Fiesta Judía Jànuca o de Victoria

altar a navegación, búsqueda

El candelabro de 9 brazos, la Januquiá, en recuerdo del milagro del aceite, sobre el portón de una casa de Cracovia, Polonia

Jánuca (חֲנֻכָּה, y sin puntuación diacrítica חנוכה), llamada "la Fiesta de las Luminarias", es una festividad judía que se celebra durante ocho días, y en la que se conmemora la derrota de los helenos y la recuperación de la independencia judía a manos de los macabeos, y la posterior purificación del Templo de Jerusalén de los iconos paganos, del que se recuerda el milagro del candelabro, que ardió durante ocho días consecutivos con una exigua cantidad de aceite.

Contenido [ocultar] 1 Historia y tradición 2 Celebración 3 Véase también 4 Enlaces externos

Historia y tradición [ver]

El limite de la Conciencia

« Si lo conociera, sería El » Cuando intentamos aprehender nuestra Esencia, llegar a nuestro Yo, percibimos que el pensamiento se diluye ante el interrogante de ¿quién soy? Esto sucede porque nuestro Yo más interior es «parte» de la esencia de toda la realidad, y así como el agua contenida en un recipiente al ser devuelta al océano se funde y unifica con el mar, así cada alma es parte inmanente de la Esencia Infinita. Si lo conociera sería El, nos dice el Baal Shém Tov. Cuando la mente intenta conocer al Yo llega a un punto impenetrable en el cual el pensamiento lo traduce como deseo de recibir. Ello se debe a que el Yo más interior, Anojí (ver items 72 y 85), sólo podrá surgir cuando la plenitud colme infinitamente al deseo de recibir. Mientras el deseo de recibir se encuentra separado de la plenitud la anhela incesantemente, generando pensamientos y formas mentales en su afán de asirla que, sin el entrenamiento espiritual adecuado, conducen a una percepción caótica de la realidad, impidiéndole al yo el «acceso» a la conciencia de sí mismo.

Las Vestiduras de la Torá

El lenguaje en su forma escrita y oral es la herramienta básica para transmitir una sabiduría. Por dicha razón nos es imposible entender el judaísmo sin el conocimiento del real significado de los conceptos y códigos que transmiten esta Sabiduría. La Sabiduría de Israel está compuesta por la tradición escrita/Torá shevijtáv y la tradición oral / Torá shevealpé las cuales, en su conjunto, conforman el conocimiento judío. La Torá de Israel, nuestra Sabiduría y tradición, se puede comparar a un gran prado con frondosos árboles, fuertes ramas y profundas raíces a través de las cuales extraen su vitalidad. Para que dichos árboles den su fruto, es preciso una elaboración en la que participen todos los elementos de nuestro prado. La semilla puesta en la tierra debe recibir luz y agua para, finalmente, dar su fruto. Nos relata nuestra tradición que el hombre se compara a un árbol del campo. Para que el hombre pueda recibir, es necesario que transforme la materia prima del mundo mediante su trabajo. En el mundo no hay edificios ya hechos, sino que debemos construirlos; para comer pan debemos plantar, cosechar y luego hornear, etc. El Kadósh Barúj Hú nos dio los elementos básicos para poder completar la Creación. El Kadósh Barúj Hú nos dio la Torá, el plano, pero para extraer la Sabiduría contenida en la Torá debemos esforzarnos y extraer de nuestro interior, ayudados por la Torá, los frutos. Cuando la Torá no es trabajada y estudiada, es como quien tiene la semilla, la tierra y el agua, ya que todo está en potencia, pero para comer pan hace falta el trabajo del hombre. Y, a su vez, para que todos coman hace falta enseñar a arar, plantar, cosechar, hornear y saber dar. El vocablo prado, en hebreo pardés (), alude al prado de la Sabiduría, dado que las iniciales de dicha palabra conforman las cuatro perspectivas a través de las cuales entendemos la Torá. La primera inicial () se refiere al pshat. Pshat caracteriza lo simple, es el relato literal de la Torá. Es exactamente lo que leemos o escuchamos sin segundas intenciones. Es la raíz de todas las formas de percepción. La segunda inicial () alude al remez. Remez nos indica una insinuación. No tiene una diferencia substancial con el pshat, mas revela lo interior de él. El remez le da una dimensión más profunda al relato ya que los personajes, las situaciones y todos los detalles presentados por la Torá, inclusive las letras, nos transmiten una enseñanza siempre actual. En el pshat las ideas son expresadas en forma directa, detallada y explícita mientras que en el remez son mencionadas por la senda invisible de la insinuación, y, el entendedor ... entiende. Estos dos caminos de entendimiento "cuidan" el interior de la Torá, ya que ocultan más de lo que revelan. Al entrar al laboratorio de un gran científico, sin el conocimiento de los códigos de su ciencia, poco y nada entenderemos a pesar de tener todo frente a nuestros ojos. La tercer inicial () nos indica el drash. Drash proviene del verbo exigir. Esta lectura encierra una búsqueda en la cual el hombre exige un significado más profundo del texto que en las anteriores perspectivas. La última inicial del pardés () nos indica el sod. Sod significa secreto. El Zóhar [*], uno de los libros más importantes de la Sabiduría de la Kabalá, define al sod como causa, ya que quien conoce la causa conoce la consecuencia, es decir el "secreto" Mientras el pshat y el remez son para el principiante en cierto modo pasivos, el drash y el sod son decididamente activos; provienen de un imperativo totalmente conciente de la voluntad. Cada una de estas perspectivas, a través de las cuales la Torá se expresa y manifiesta, no indica un cambio en la esencia interior de la Torá, sino en la forma en la que se presenta ante nuestra percepción y entendimiento. El Rab Ashlag nos explica que, del mismo modo en que una persona se viste para presentarse ante el público, la Torá se "reviste" con diferentes "ropajes" para que los hombres puedan acercarse a ella gradualmente, haciéndola parte de sus vidas. El entendimiento integral de la Torá requiere una visión que sintetice la Sabiduría en una sola y única visión, como si observáramos un mismo acontecimiento desde todos los ángulos posibles al mismo tiempo. Cada una de las perspectivas del pardés es imprescindible para que nuestra comprensión de la Sabiduría sea plena. Al ser el sod la causa las incluye a todas, ya que cuando comprendo el significado interior tomo conciencia de los objetivos y comienzo a percibir el orden en el cual cada aspecto cumple su funcion. [*] El libro del Zohar recoge la Sabiduría Interior de Israel, la Kabalá, transmitida por los Sabios de la mishná (compilación de la tradición oral de Israel) hasta el tanaíta Rabí Shimón Bar Yojai, siglo II de la e.c.. El término zohar implica dos aspectos: brillo y esplendor (de la plenitud de la Luz); y también cuidado y advertencia (lehizahér), ya que para recibir y transmitir Luz es necesario un sumo cuidado en nuestros actos e intenciones.

Definiciones sobre lo que es la Kabalá

Algunas definiciones de lo que es Kabalá extraídas de los escritos del Rav Zukerwar, basados en la Tradición Kabalística del Rabino y Sabio Kabalista Itzják Luria Ashkenazi, que recibimos a través de nuestro Maestro el Rabino y Sabio Kabalista Mordejai Shainberguer, quien la recibió a su vez de su Maestro el Rabino y Sabio Kabalista Iehudá Tzví Brandwain, discípulo directo del Sabio y Rabino Kabalista Nuestro Maestro y Rabino Ieudá Leib haLevi Áshlag quien expresó: "La fusión con los Libros Verdaderos activan al hombre y le traen la voluntad y la fuerza de los sabios que escribieron dichos textos. El saber no es el objetivo del estudio, sino un medio para llegar a laVoluntad Superior, a la Voluntad y Deseo de Dar y Beneficiar en el corazón del hombre. Eso es lo que mide el nivel espiritual del hombre. Eso es todo el hombre". El vocablo Kabalá significa literalmente recepción, es decir que dicho estudio prepara al hombre para recibir todos los grados y planos de la vida como una realidad única. El capítulo Pirkei Avót de la Mishná nos relata que: "Moshé Kibél Torá MiSinai Umsará leIehoshúa ... " : "Moshé recibió la Torá desde Sinaí transmitiéndosela luego a Iehoshúa . . . ". El vocablo kibél / recibió se refiere a la Kabalá / recepción. Todos los Patriarcas, Profetas y verdaderos Sabios del pueblo de Israel fueron y son Mekubalím/Kabalistas, es decir receptores y transmisores de la Sabiduría Interior de la Torá, la Kabalá. Kabalá es el conocimiento que nos enseña cómo recibir los diferentes grados de la Sabiduría que nos transmite la Torá. La verdadera construcción en la cual debemos invertir todos nuestros esfuerzos es la de construirnos interiormente. Hasta que el hombre no sea íntegro en su interior nada de lo que haga perdurará. Nuestro estudio y el desarrollo de nuestra vida de acuerdo a la Torá y la Kabalá no son algo externo a nosotros. Conforman nuestro SABER y fundamentalmente nuestro SER. A partir de ello nos convertimos en partícipes del "programa de la Creación" que consiste en beneficiar a todas las creaturas infinitamente. Es importante definir precisamente el área a la cual se aboca este estudio. De lo contrario podríamos perdernos en un laberinto de ideas ajenas a los objetivos de la Kabalá. El objetivo de este estudio es educar a la voluntad y al deseo del hombre hacia el bien colectivo que es la meta de la Torá: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". El único cambio posible que podemos lograr en la vida es la actitud interior, lo que deseamos en nuestro corazón. El "mejor" sistema socio-político-económico está destinado a fallar si el hombre es egoísta. En cambio, cuando cambiamos interiormente buscando el bien colectivo, el "peor" de los sistemas exteriores va a funcionar. Los verdaderos cambios y batallas se desarrollan en nuestro interior. Para ello el hombre debe conocerse y conocer las leyes que rigen todos los planos de la realidad. Entonces, tomará gradualmente conciencia de su raíz y objetivo, unificándose con todos los hombres y con su máxima identidad el Kadósh Barúj Hú. Halel.org

Niveles de conciencia en la realidad espiritual

Bereshít- Génesis 28:10-12

Salió Iaacóv de Beer Sheva y fue hacia Jarana
La geografía de la Torá es también espiritual. Los movimientos de las personalidades de la Torá indican los movimientos de la Neshamá-alma en su proceso por alcanzar la armonía universal. La tierra de Israel implica el espacio material, emocional, mental y espiritual donde la Neshamá dispone de todo el potencial para concretizar su objetivo. Los movimientos de los patriarcas representan a los desafíos que debe enfrentar la Neshamá en su itinerario espiritual.
El Zóhar nos dice que Beer Sheva-Manantial Septenario, alude a la sefirá Biná, generadora de las siete sefirót comprendidas entre Jésed y Maljút. Biná genera laNeshamá el potencial cognitivo humano, la percepción temporal-espacial: los siete orificios de la cabeza -dos ojos, dos oídos, dos narinas y la boca-, los siete días de la Creación y las siete direcciones espaciales -arriba, abajo, derecha, izquierda, adelante, atrás y centro- (movimientos del lulav en Sucót). Así mismo Iaacóv, destinado a transformarse en Israel, indica el potencial de la Neshamá para alcanzar la armonía universal. Iaacóv sale de la Tierra de Israel. La Neshamá sale del estado que armoniza al ser con el conocer hacia un estado de conciencia donde le es necesario revelar todo su potencial para retornar renovada y con plena conciencia de todas sus facultades.

Se encontró en el lugar y pernoctó allí, pues el sol se había puesto.
Para expresar "se encontró en el lugar" la Torá dice "Vaifgá baMakom", que también significa "afectó al lugar". El objetivo de la Creación es que gradualmente se revele la armonía absoluta. Ello significa que la armonía debe alcanzar finalmente a todo y a todos. Cuando nuestra percepción de la armonía se ve alterada por nuevas circunstancias ("afectó al lugar") denota que nuestra comprensión es insuficiente y que hay aspectos que no hemos tomado en cuenta. Por ello continúa el versículo diciéndonos "pues el sol se había puesto", la luz a la que estábamos acostumbrados, nuestra comprensión, ya no nos es suficiente, debemos analizar ahora con una luz nueva, alcanzando una percepción más amplia y profunda de la realidad. Para ello debemos revelar aspectos aun desconocidos de nuestro potencial.
Tomó de las piedras del lugar y las dispuso debajo de su cabeza y se acostó en el lugar aquel.
Las piedras señalan lo pasivo, el reino mineral que no posee movimiento propio y que por lo tanto depende de una voluntad exterior para moverse. Por otro lado la cabeza humana indica el mayor potencial de la Creación. Iaacóv sabe que él sale de la tierra de Israel con un objetivo: revelar la sabiduría que armonice a toda la realidad, tanto a los individuos pasivos que dependen de la voluntad de otros para tomar decisiones como a las mentes más brillantes ¿Cómo armonizar una Creación que abarca individuos con características tan diferentes? Iaacóv comprendió que la diferencia intelectual y/o de forma es sólo un aspecto exterior. La verdadera esencia del alma es el deseo por alcanzar la armonía infinita, ante lo cual cada ser humano conforma un aspecto único, sagrado y por lo tanto imprescindible para completar el gran puzzle universal.

Y soñó que había una escalera afirmada sobre la tierra y su cabezal alcanzaba los cielos y los enviados de Elokím ascendían y descendían por ella.
Cuando las personas meditan, duermen o mueren la Neshamá se eleva a una realidad sutil donde sólo mantienen la conciencia las almas depuradas de la atracción que ejerce el mundo material-sensorial cuando se transforma en un fin en sí mismo. En los mundos espirituales la percepción sensorial no posee realidad, allí no rige ni la estética ni las formas materiales, allí rigen las formas espirituales que son proporcionales a los grados de voluntad altruista que la persona logra al sobreponerse a las diferentes situaciones existenciales. Ante cada circunstancia que la vida nos enfrenta la Torá nos da los parámetros objetivos-mitzvót, para que confrontemos nuestro deseo a la Voluntad Superior. A través de la meditación, el sueño y la profecía el alma puede alcanzar, de acuerdo a la voluntad lograda, niveles de conciencia en la realidad espiritual y luego traducirlos de diferentes formas en la realidad material-sensorial. La escalera de Iaacóv representa todos esos grados de voluntad en armonía con los principios espirituales que el ser humano puede alcanzar. Pero la Torá nos advierte: "los enviados de Elokím ascendían y descendían por ella". La realidad es infinita, lo que hoy creemos que es la perfección, la armonía universal es sólo un grado más de un proceso cósmico. Iaacóv nos enseña que lo que hasta hoy logramos en nuestro trabajo espiritual debemos considerarlo como un peldaño más para apoyarnos y continuar subiendo hasta que todo y todos alcancemos la armonía infinita.Copyright by Halel-Jaim D. Zukerwar. All rights reserved. No part of this site may be reproduced in any form without written permission from the copyright holders.

La Homosexualidad y la Torá

Vaietzé «Ocultando evidencias»Labán fue el mayor estafador de su época. Cada vez que tuvo la oportunidad engañó a Iaacóv. A pesar de ello Iaacóv, durante todos los años que vivió y trabajó con Labán fue integro y no se dejó influenciar por su forma idólatra de vida.
Labán representa las culturas que utilizan los valores espirituales para encubrir la debilidad humana degenerando finalmente en egoísmo y el materialismo que por último las destruye.

El actual desafío
En un mundo pagano e idólatra de hace casi 4000 años, en el que cada pueblo poseía sus dioses y por ende una percepción que no le permitía percibir el objetivo de bien que lo unía con el resto de la humanidad, los patriarcas de Israel, basados en Principios Objetivos Universales -la Torá- enseñan la forma en que el ser humano puede superar sus debilidades percibiendo al prójimo como un socio imprescindible para alcanzar la Armonía Universal.
Los conflictos que acompañan al ser humano durante toda la historia nos demuestran que el desafío al cual la Torá nos enfrenta es actual.

Ocultando evidencias
Hace más de 2000 años el Imperio Greco-Romano estaba constituido por una sociedad pagana con un gran afán por la guerra y la dominación de otros pueblos. Para poder lograrlo debían evitar todo sistema educativo que ponga en evidencia las aberraciones que se ocultaban detrás de su «filosofía y espiritualidad».

El ejército, el amor y la familia en la antigua Grecia
De acuerdo a los socráticos un ejército indestructible es aquel conformado por parejas de amantes varoniles. Ese fue el escuadrón destacado de Górgidas, transformado por Pelópidas en el escuadrón sagrado y al que debió Tebas su efímero brillo. Estrabón evoca bien este espíritu. Nos cuenta cómo en Creta el adolescente noble recibía de su amante una verdadera educación que se complementaba con la convivencia en el círculo de amistades. Iban todos al campo, donde vivían dos meses a modo de «luna de miel». A su regreso, el efebo era solemnemente homenajeado y recibía de su amante una armadura. Desde entonces era su escudero y entraba en una especie de orden de caballería, la de los Kleinoi, los Ilustres. Era ahora un «hombre» y ocupaba un lugar distinguido.
El modelo de «pareja y de amor» en su versión más perfecta de acuerdo a los griegos estaba compuesta por dos integrantes del sexo masculino; un varón adulto y uno maduro.

«Modelos educativos»
La homosexualidad griega es de tipo militar y guarda semejanza con los antiguos ritos paganos y, más cercano a nuestros tiempos, con las juventudes hitlerianas. La «amistad» varonil es una constante en las sociedades guerreras. La propensión a descalificar lo femenino, exaltar un ideal masculino basado en la fuerza y el valor, y la fidelidad al compañero y al superior.
Ese «amor», según escritos de la época, tiene como característica la de ser «activamente educador». La esencia de la pederastia no radica en las relaciones pasivas que despiertan desprecio entre los griegos, sino que es, ante todo, una «virilidad total». Lo distinguen del deseo sexual (incluso se lo opone) e implica el anhelo de lograr una «perfección superior, un valor ideal». Sobre el mayor, ejerce efectos ennoblecedores el hecho de saberse admirado y tomado como modelo; aunque el aspecto educativo de la relación amorosa afecta, sobre todo al menor, al adolescente.
Las orgías romanas que llegaron a dimensiones monstruosas durante ciertos períodos de su historia imperial son los frutos de este tipo de sociedades.
Esta degeneración de la sexualidad y las relaciones humanas características de la mayoría de las culturas paganas, en donde se distorsiona la concepción del amor y de la familia, termina finalmente por destruirlas.

La iniciación al mal
Eugen Relgis escribe que Ricardo Wagner, muy apreciado, como es sabido, por Hitler y su camarilla se expresa resueltamente en su libro «Obra de arte del Porvenir» acerca de «el valor pasional de las relaciones homosexuales en ciertos grupos». Desprecia las amistades «epistolares-literarias» interesadas y prosaicas, alabando por el contrario el amor basado en los «nobles placeres sensuales-espirituales» y que constituían entre los espartanos «la única educación de la juventud». Este amor vigoroso reglamentaba los placeres y las diversiones públicas, estimulaba las acciones audaces. Las asociaciones masculinas de camaradería amorosa eran reunidas en unidades de combatientes cuya ley suprema «espiritual» era el desprecio de la muerte «para socorrer al amado en peligro o vengarlo si mordía el polvo».
Juramento de las SS: «Yo te juro, Adolf Hitler, Führer y Canciller del Reich, fidelidad y valor. Prometo obediencia hasta la muerte a ti y a los superiores por ti designados».
De las cuatro escuelas SS sólo una era militar, mientras que las otras se dedicaban exclusivamente a la formación «política, mística y espiritual». En 1934 las Secciones de Asalto y la guardia personal de Hitler se entreasesinaron como consecuencia de la difamación de vicios y depravaciones.

El marketing de la conquista
Las conquistas del Imperio greco-romano se llevaban a cabo en su mayor parte por la fuerza y en ocasiones con la más extrema brutalidad. Asimilaban a los pueblos conquistados incorporando sus cultos paganos. Así crearon un sincretismo de idolatría con el propósito de integrar rápidamente a los pueblos conquistados.
Siguiendo esa misma filosofía el Imperio Romano tomó los objetivos de la tradición escrita de Israel pero «ignoró» el sistema para implementarlos: la tradición oral del pueblo judío. Israel en ese entonces, a lo largo de toda la historia y al igual que hoy no se doblegó.
La judeofobia que surge y resurge a través de la historia, sea en la antigüedad, en la Inquisición, en los Progroms, en la Alemania nazi o en una Europa amedrentada por el terror del fundamentalismo islámico, es producto de quienes inmersos en el vacío espiritual revisten su ignorancia en versiones actualizadas de la idolatría y del paganismo.
El Pueblo de Israel, contrariamente a esas culturas que con tal de expandirse a cualquier costo con el objetivo de ganar prosélitos entre los pueblos del mundo promueven el libertinaje que esclaviza a los seres humanos, se aferró a Principios Objetivos Universales -la Torá- superando así el sincretismo pagano e idólatra al cual la debilidad humana es proclive.

La Jalá y la bendición

La Jalá se separa después que la harina y el líquido han sido mezclados, mientras que la masa esté entera, antes que se haya dividido y formado en panes. Si la masa fue amasada en distintas tandas, junte todas en una sola fuente, y separe de una por todas ellas. Si se cumplen las condiciones para recitar la bendición, recite la siguiente (si usted no entiende hebreo, puede recitarla en español, o en cualquier otro idioma que entienda): Hebreo: Traducción Bendito eres Tú Ado-nai nuestro Di-s, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado separar jalá. Fonética: BARUJ ATA A-DO-NAI ELO-HEI-NU MELECH HAOLAM ASHER KIDSHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU LEHAFRISH JALA Separe un pedazo pequeño de masa, de aproximadamente 35 gramos, y diga: "Ésta es jalá." Queme la jalá envolviéndola en un pedazo de papel de aluminio, póngala sobre la hornalla, o cualquier otro método. (Si la quema dentro del horno, no debe hacerlo al mismo tiempo que hornea el pan.) www.chabad.org

La jala y sus detalles

La harina: se separa Jalá solo cuando la masa fue hecha con alguno de los cinco granos siguientes: trigo, centeno, cebada, avena o espelta.

· El líquido: Para poder recitar la bendición, el contenido líquido de la masa debe ser principalmente agua. Si la mayoría del contenido líquido no es agua (Por Ej.: aceite, huevos, miel, zumo de fruta, etc.), se debe separar jalá, pero sin recitar la bendición. Sin embargo, se debe agregar al menos una gota de agua al líquido.

· La masa: no se separa jalá de una mezcla dulce para galletas o torta que sea poco compacta (no obstante, si se separa cuando la mezcla es pesada como la de un babka).

· La cantidad: para poder separar jalá y recitar la bendición, la masa debe contener al menos 1 y 2/3 kilogramo de harina. Si la cantidad de harina es entre 1.230 a 1.666 kilogramos, la jalá se debe separar sin bendición. No separe jalá si la masa contiene menos de 1.230 kilogramos de harina.

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Jalá simboliza toda la práctica del Kosher

¿Quién debe cumplir con Jalá?

La mitzvá de separar jalá es obligación de cada judío. Sin embargo, tradicionalmente, ésta ha sido una de las mitzvot especiales de la mujer judía. Como akeret ha-bait (fundamento del hogar), la mujer no sólo prepara el sustento físico de la familia, sino que también provee el alimentó espiritual, observando esta mitzvá.

La mujer, tiene un rol primordial en la formación de los valores de su familia, trae bendición al hogar a través de esta mitzvá e inculca la fe en Di-s en aquellos que la rodean. La mitzvá de separar jalá simboliza toda la práctica del Kosher —en la cuál la mujer juega un papel fundamental —cuya finalidad es la elevación de lo físico y lo mundano hacia lo espiritual.

Las mujeres judías tradicionalmente hornean sus propias Jalot (panes para Shabat) aprovechando la oportunidad de realizar esta importante mitzvá.
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Ofrenda en preparación para la Redención

Hoy en día, por la destrucción del Sagrado Templo, y ya que las condiciones de pureza ritual requeridas para que los Cohanim puedan comer Jalá no están disponibles, no damos más la Jalá al Cohen. Sin embargo, en recuerdo de esta ofrenda y en preparación para la Redención y la futura reconstrucción del Santo Templo, todavía observamos esta mitzvá de separar la Jalá. Tomamos el pedazo masa, pero en vez de comerlo, lo quemamos íntegramente, pues su santidad imposibilita el utilizarlo de otra forma.

La Jalá es la porción de Divinidad

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Cuando el pueblo judío entró a la tierra de Israel, se le ordenó dar a los Cohanim, la tribu sacerdotal que servía en el Santo Templo, la "jalá" —una porción que debía ser separada de la masa cada vez que se horneaba pan.

Además de su función práctica como un regalo al Cohen, la mitzvá de "separar Jalá" tiene un profundo mensaje espiritual. La Jalá es la porción de Divinidad en nuestro pan, en nuestra vida. A través de Jala demostramos nuestra creencia de que todo nuestro sustento proviene directamente de la mano de Di-s. No podemos utilizar la masa a menos que hayamos separado Jalá, de la misma forma que una porción de nuestros ingresos debe ser reservada para caridad.

La Torá se refiere a Jalá como reishit —lo primero y lo mejor —de la masa. Así, también, nuestro servicio espiritual puede ocupar solamente una pequeña porción de nuestras vidas, en cantidad, pero debe ser "la primeras y la mejor", a la cual le dedicamos los primeros momentos de nuestro día, nuestras energías más renovadas, y nuestros más aguzados talentos.

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Ofrenda de jala y significado espiritual

..Deberán separar la primera porción de toda masa, como ofrenda de jala debe separarse tal como la ofrenda de los cereales. De toda masa que preparen deberán ofrecer a hashem una ofrenda de Terumá en todas las generaciones. (Números 15:20-21) La palabra hebrea jalá es utilizada generalmente para los dos panes trenzados que forman la base de la comida de Shabat. Pero en su significado más básico, más bíblico y halájico, jalá es el trozo de masa que se separa y consagra tradicionalmente a Di-s cada vez que horneamos pan. La Separación de Jalá es una de las 613 mitzvot (mandamientos Divinos) que constituyen el cuerpo y el alma de la vida judía. Llena de significado espiritual, es una de las tres principales mitzvot de la mujer judía y tiene un gran impacto en la mente y el corazón, en la casa y en la esencia del hogar de quien cumple con esta Mitzvá. Por cientos de generaciones, las mujeres judías a lo largo del mundo han cumplido con esta hermosa y transformadora mitzvá www.chabad.org

Lo sagrado de la Intimidad

Una íntima mirada de la intimidad
Por Rab. Manis Friedman

Parece tan sencillo, pero si lo fuera, ¿por qué tenemos que ser continuamente recordados de que es natural, inocente, placentero, es lo que hacemos, es lo que sucede, relajarse y disfrútelo? Hemos sido bombardeados por los medios durante tanto tiempo con ese mensaje de formas tan diferentes, con tanta ingenuidad, que uno se pregunta, ¿por qué no ha sido aceptado el mensaje? ¿Por qué continuamos tan incómodos, inseguros, confundidos de nuestra propia sexualidad?

En el mundo creado por el Todopoderoso existen tres condiciones:

1) La condición secular, días laborables y cotidianos - cosas comunes y corrientes que poseemos.

2) Está la divina - tan celestial que no las poseemos del todo. Las dos anteriores, hasta ahora, son bastante fáciles de comprender.

3) La difícil es la tercera, la sagrada, aunque signifique de lado y no disponible, no lo es totalmente. Lo sagrado es aquello que es más santo que lo común, pero no tanto que no podamos acercarnos. Es algo en el medio que tenemos y que no podemos tener.

¿Confundido? Utilicemos un ejemplo sencillo: El Todopoderoso nos ha bendecido con hijos, de manera que tenemos hijos; sus hijos, los míos. Cuándo decimos "mis hijos" ¿lo hacemos de manera posesiva? ¿Me pertenecen mis hijos? Por supuesto, la respuesta es no. No son realmente míos, no me pertenecen. Cuando digo "mi esposa", ¿es posesivo? "Mi esposo" ¿significa algo que me pertenece? Por supuesto que no y aún así, podemos utilizar un término tan familiar como "mío" cuando nos referimos a ellas. Esa es la santidad en la vida, y si no tenemos cuidado, en nuestra arrogancia, podemos reclamar cosas que nunca nos pertenecerán y las cuales perderán su santidad.

Entonces, ¿dónde entra la sexualidad? Por su misma naturaleza - no por decreto divino ni por creencia o dictado religioso - la sexualidad pertenece al campo de lo sagrado; la experimentamos; pero no la poseemos. Podemos llegar allí, sin pertenecer; podemos ser sexuales, más no somos dueños de nuestra sexualidad. La razón es muy natural y básica. Ser íntimo significa ir a un lugar privado, sagrado, puesto de lado. Sexo es entrar en la parte privada y sagrada de otro ser humano.

No podemos poseer la intimidad de los demás, no está a nuestro alcance. Aunque el otro quiera dárnosla, no la podremos tener; no es compartible. Es algo que el Todopoderoso nos ha dado y que nunca será nuestro. No puedo poseer mis hijos, ni mi pareja, ni mi Creador; ni siquiera, mi propia vida. Ciertamente no puedo tener la parte intrínseca, sagrada y personal de otro. Entonces, si es tan inasequible ¿qué conexión tengo con ella? Es la santidad que podemos sentir, pero no obtener, y esa es la razón por la cual el placer del sexo es más intenso que cualquier otro. Pueden disfrutar de una buena comida, y es muy placentero; aunque no es igual, ya que la comida la posee, es suya. Usted plantó los vegetales, los cultivó, los arrancó y se los comió. Son suyos; sin temores. El placer del sexo se debe a que es una combinación de tener y no tener; de lo ordinario y al mismo tiempo mundano; algo que se le concedió, pero que no puede poseer, y cuando siente esa combinación, el placer de encontrarse en el espacio íntimo de otra persona y al mismo tiempo recuerda que no es suyo - no es su lugar y nunca podrá serlo - es lo que diferencia al sexo.

La palabra clave es familiaridad. No pueden permitirse intimidar con lo sagrado, con lo verdaderamente divino, no existe peligro, está fuera de nuestro alcance, olvídese. Debería familiarizarse con lo secular y lo mundano. ¿Cuándo es despreciable la familiaridad? ¿Cuándo es sumamente destructiva y rechazada? En santidad, la cual se compromete con el exceso de familiaridad con las intimidades de otra persona, bien sea física, emocional o mentalmente.

En nuestro pregonar, podría ser difícil ver lo destructivo de la familiaridad; aunque usted no llama a sus padres por su nombre... porque es muy familiar. Por la misma razón no decimos el nombre de Di-s en vano. Para nuestros antepasados, el sexo era algo tan santo de lo cual no se hablaba. La relación entre marido y mujer se realizaba a puertas cerradas, ésta no se despilfarra, comparte ni se comenta. No guardaban secretos, sino algo sagrado.

Hoy en día, se debe estar familiarizado con el sexo. Decimos que conocemos nuestra sexualidad; mientras que nos avergonzamos de admitir lo contrario. Hemos develado la santidad porque nuestros antepasados nos guardaban el secreto. Los medios continúan bombardeándonos con mensajes inteligentes y sutiles como la "naturalidad" y "libertad" de sexo, lo cual no nos convence. Bien sea lo que hagamos, no podemos ignorar que nuestros ancestros conocían la santidad del sexo y que la única manera que funcione es tratándolo de esta manera.

Tres motores éticos del Judaísmo tres categorías de mandamientos

Etica al cubo

Por Herschel Greenberg Lo que diferencia el orden sinfónico del mundo cacofónico de caos, se encuentra en la ética humana, y cualquier sistema que se utilice tiene como objetivo ofrecer orden y armonía en nuestras vidas y en el mundo, aunque éstos, con sus similitudes, tienen distintos fundamentos. Es importante entender la base principal de la ética judía y cómo se diferencia de otras. Comencemos explicando la base de todos los sistemas de ética. Están invariablemente fundamentados en tres aspectos: intuición, auto-preservación rec íproca y autoridad externa. En términos originales y para inventar una nueva terminología : In-tuición, co-enseñanza o Enseñanza Externa. Los sistemas cuyo principio es la intuición creen que la ética es innata a la condición humana y al universo; algunos la describen como Ley Natural. Por lo tanto, todo lo que tenemos que hacer es sondear bajo la superficie bloqueando toda la estática externa y distracciones, a fin de hallar el mensaje interior que nos dice cómo vivir de manera armoniosa y significativa. Lo bello de este sistema de ética es que involucra al individuo. No es superficial ni despótico. La ética no dirige pero se halla en total armonía con nuestro verdadero yo. Vivir con ética libera a la persona en lugar de abrumarla. En este sistema, el comportamiento moral es salvador y no sofocante. Su posible deficiencia es su subjetividad, porque no puede ser validada por ningún criterio externo. El aspecto más desconcertante de esta forma de ética, es la casi imposibilidad de discernir entre la voz interior de nuestra conciencia y los puntos de vista absorbidos como resultado de un constante proceso de adoctrinamiento. Cuando expresamos nuestra opinión sobre un aspecto moral, debemos tener mucho cuidado cuando pensamos que está fundamentada en un sentido innato de bien y mal; posiblemente sea producto de un mensaje del medio popular donde fue inculcado a nuestro sistema de creencia, bien sea consciente o subliminalmente. ¿A cuántas horas de adoctrinamiento hemos estado expuestos que pudieron haber moldeado nuestra manera de pensar de una manera totalmente desconectada de toda verdad o conciencia interior? El segundo fundamento de ciertos sistemas de ética es la idea de que sólo podemos vivir en este planeta cuando nos comportamos éticamente. Por lo tanto, ética se define como un comportamiento que asegura existencia mutua y bienestar. Esta idea de co-enseñanza ha originado conceptos como cooperación y co-existencia, sugiriendo respeto por el otro, lo cual, a su vez, asegura que también seamos respetados. El poder de esta idea radica en que garantiza una conducta apropiada aún cuando los individuos no estén en contacto con su yo o conciencia. Leonard Nimoy frecuentemente decía: "No tenemos que ser espirituales para querer vivir y progresar. Por lo tanto, por el bien de todos, se necesita un sistema de ética que asegure nuestra sobrevivencia". Pero este sistema tiene sus propios defectos. Intereses egoístas que no pueden soportar esta forma de ética muchas veces ciegan, pudiendo distorsionar nuestro juicio y hacernos pensar que nuestro comportamiento destructivo no será descubierto ni castigado. Además, el solo hecho que un individuo sepa que determinado acto es incorrecto porque es autodestructivo, no garantiza que éste no actúe mal. La Cabalá dice que el estrecho paso entre la mente y el corazón, el cuello, representa la oclusión natural, que automáticamente impide que la percepción de la realidad de la mente descienda o influya en nuestras emociones y actos. Ni siquiera este tercer sistema puede garantizar el éxito total. Aún dentro de un sistema basado en la creencia de un Creador y Su Revelación, como es el fundamento de casi todos los sistemas de ética religiosos, siempre se puede encontrar una tremenda laguna. El Talmud cita lo irónico del caso de un ladrón que reza al Todopoderoso parado frente al umbral de la casa donde va a robar. ¿Por qué una persona que tiene fe, evidenciado por el hecho que se detuvo a rezar, actuar í a contrariamente violando la ley? ¿Es un hipócrita? Obviamente que no. Este es un acto de piedad que quiere hacerle creer que no tiene testigos. La única explicación para este comportamiento anormal es que la fe sincera y profunda no necesariamente se traduce en acción, ésta se encuentra en la periferia de nuestra psiquis, mientras que la comprensión, la emoción y la acción constituyen su sustancia interior. La terminología mística lo explica de la manera siguiente: La fe se halla en el centro de nuestras almas, y no necesariamente se manifestará en las capas externas de nuestra personalidad que dirigen nuestras acciones. Aquí es donde se manifiesta la naturaleza ecléctica del sistema de ética judío. Los tres conceptos se fundamentan en éste. El Judaísmo no nos pide aceptar la realidad de la Torá a ú n cuando parezca desafiar nuestro intelecto, sino que, además, nos exige alimentar la sensibilidad de nuestras almas hacia las Mitzvot (buenas acciones), las cuales no sólo proceden de una fuente Divina Supra-Racional, sino que esta última también está internalizada en nosotros como el centro de nuestra alma. La ética judía nos ofrece un tercer sistema. El Judaísmo nos exige desarrollar una conciencia social, que nos obliga a actuar éticamente aún cuando no admitamos la voz del Sinai, aunque nuestra alma esté endurecida y no podamos sentir conscientemente su llamado de un mejor comportamiento moral y espiritual. El Judaísmo no se da por vencido, nos ha proporcionado las herramientas para vivir de manera ética, aún cuando nuestra antena no lo capta de forma moral y responsable, porque además nos ha condicionado para ser socialmente conscientes. Estos tres motores éticos del Judaísmo podrían quizás estar representados por las tres categorías de mandamientos que encontramos en la Torá: Jukim (mandamientos supra-racionales), Edot (testimoniales) y Mishpatim (leyes civiles racionales). Los Jukim nos mueven hacia la obediencia; los Edot, orientados sentimental y espiritualmente, nutren y elevan nuestra alma y los Mishpatim moldean nuestra conciencia social, y juntos forman un lazo triple difícil de desatar.

La bondad y la benevolencia me perseguirán todos los días

Una vez, cuando el Jafetz Jaim (Rabi Israel Meir Hacohén, 1839 - 1933) estaba en la ciudad de Viena, una persona distinguida llegó hasta la casa en donde él se estaba hospedando para hacerle una pregunta importante. En ese momento el Jafetz Jaim estaba en medio de su comida, y el dueño de la casa decidió invitar al visitante a comer con ellos, y le aseguró que al finalizar la comida, él le podría hacer su pregunta al Jafetz Jaim. Mientras tanto, el Jafetz Jaim estaba recitando el Salmo 23, como solía hacer cuando comía. Cuando terminó de decir el ultimo versículo: "Pero la bondad y la benevolencia me perseguirán todos los días de mi vida, y yo me sentaré en la casa de Di-s por largos días", el Jafetz Jaim se dirigió al invitado, a quien el no conocía, y le preguntó: ¿No es asombroso que el Rey David diga: 'Pero la bondad y la benevolencia me perseguirán'.?, pues comúnmente asesinos y ladrones son los que persiguen a la persona, pero cuando es que la bondad y la benevolencia la persiguen? “Nosotros podemos aprender de esto" - continuó el Jafetz Jaim - "que a la persona que está ocupada haciendo actos de bondad y caridad, puede parecerle que la bondad y la benevolencia realmente lo están persiguiendo, puesto que para dedicarse a esas obras de bien el debe invertir dinero o debe sacarle tiempo a su trabajo, y su ietzer hará (impulso del mal) intenta convencerlo de que deje de hacer buenas acciones". "¿Qué es lo que la persona debe hacer entonces?" - volvió a preguntar el Jafetz Jaim, a lo que respondió: "El Rey David le dice al hombre que en ese caso el le debe rezar a Di-s para que la bondad y la benevolencia continúen persiguiéndolo el resto de su vida, para que de esa forma él pueda continuar haciendo actos de bondad y caridad. El debe saber que si él hace eso, entonces Di-s le permitirá concretar aquello que es prometido al final del versículo: y yo me sentaré en la casa de Di-s por largos días". Cuando el invitado escuchó sus palabras, se levantó para retirarse, agradeciendo a su anfitrión y lo saludó. El anfitrión se quedó muy asombrado, y le preguntó al invitado por qué es que decidió irse antes de hacerle su pregunta al Jafetz Jaim. El invitado le explicó: "El Jafetz Jaim me ha respondido sin que yo le preguntara nada. Hace algunos años, yo establecí un guemaj (centro de benevolencia) en mi ciudad, y en esta última época mi mujer se ha estado quejando de que la benevolencia que yo hago con los demás me está causando pérdidas en mis negocios, y que además me saca mucho de mi tiempo. Ella quiere que yo le pase el guemaj a otra persona, pero yo no quiero hacer eso, y es por eso que decidimos preguntarle al Jafetz Jaim qué hacer al respecto. Pero ahora el Jafetz Jaim ha contestado a mi pregunta, diciendo que incluso si la persona ya ha hecho actos de bondad y caridad en el pasado, esto no es una excusa para dejar de hacerlos, y se debe continuar con ellos. Y es por eso que ahora yo quiero regresar rápido a mi casa para contarle esto a mi mujer"., y yo me sentaré en la casa de Di-s por largos días", el Jafetz Jaim se dirigió al invitado, a quien el no conocía, y le preguntó: ¿No es asombroso que el Rey David diga: 'Pero la bondad y la benevolencia me perseguirán'.?, pues comúnmente asesinos y ladrones son los que persiguen a la persona, pero cuando es que la bondad y la benevolencia la persiguen? “Nosotros podemos aprender de esto" - continuó el Jafetz Jaim - "que a la persona que está ocupada haciendo actos de bondad y caridad, puede parecerle que la bondad y la benevolencia realmente lo están persiguiendo, puesto que para dedicarse a esas obras de bien el debe invertir dinero o debe sacarle tiempo a su trabajo, y su ietzer hará (impulso del mal) intenta convencerlo de que deje de hacer buenas acciones". "¿Qué es lo que la persona debe hacer entonces?" - volvió a preguntar el Jafetz Jaim, a lo que respondió: "El Rey David le dice al hombre que en ese caso el le debe rezar a Di-s para que la bondad y la benevolencia continúen persiguiéndolo el resto de su vida, para que de esa forma él pueda continuar haciendo actos de bondad y caridad. El debe saber que si él hace eso, entonces Di-s le permitirá concretar aquello que es prometido al final del versículo: y yo me sentaré en la casa de Di-s por largos días". Cuando el invitado escuchó sus palabras, se levantó para retirarse, agradeciendo a su anfitrión y lo saludó. El anfitrión se quedó muy asombrado, y le preguntó al invitado por qué es que decidió irse antes de hacerle su pregunta al Jafetz Jaim. El invitado le explicó: "El Jafetz Jaim me ha respondido sin que yo le preguntara nada. Hace algunos años, yo establecí un guemaj (centro de benevolencia) en mi ciudad, y en esta última época mi mujer se ha estado quejando de que la benevolencia que yo hago con los demás me está causando pérdidas en mis negocios, y que además me saca mucho de mi tiempo. Ella quiere que yo le pase el guemaj a otra persona, pero yo no quiero hacer eso, y es por eso que decidimos preguntarle al Jafetz Jaim qué hacer al respecto. Pero ahora el Jafetz Jaim ha contestado a mi pregunta, diciendo que incluso si la persona ya ha hecho actos de bondad y caridad en el pasado, esto no es una excusa para dejar de hacerlos, y se debe continuar con ellos. Y es por eso que ahora yo quiero regresar rápido a mi casa para contarle esto a mi mujer".

La esencia del amor es el conocimiento de la virtud

David ClymanDame amor, sostiene el shmaltz A cualquiera que pregunte de qué tratan la mayoría de las canciones Pop le contestaremos: "sobre el amor", porque todo el mundo sueña con estar enamorado y ésto constituye uno de los mayores placeres de la vida.

Aunque la gente lo busca y sueña despierto con ello, si les pidiera una definición podría recibir una mirada de asombro o, cuando mucho, le dirán: "¿Cómo se puede definir el amor?".

Una definición perfecta e inequívoca del amor ha sido eludida por la humanidad desde la primera sonrisa, ya que como dijo Maimónides, "intentar definir el amor sería igual que definir a Di-s". El amor existe en tantas formas como existen combinaciones de personas y como copos de nieve, no hay dos relaciones iguales. Pero aquí cabe una palabra de precaución: sin una clara o mejor definición del amor, ¿cómo sabría la persona si lo ha encontrado? Lewis Carroll, en su cuento "Alicia en el País de las Maravillas" nos insinúa una posible respuesta cuando Alicia pregunta al gato: "Por favor, ¿podrías decirme dónde está la salida?", a lo cual el gato contestó: "depende a donde quieras llegar".

Sin embargo, digamos que amor es, entre otras cosas, sentir la agradable emoción de ver virtud en sus semejantes. Si alguien me preguntara por qué amo a mi esposa, enseguida le darí a una lista de sus cualidades: ella es generosa, sensible, amable, leal, ingeniosa, ocurrente, en definitiva, una mujer maravillosa. El amor nace al ver la virtud y, por el contrario, el odio generalmente tendrá como excusa ver los defectos del otro para justificar su existencia.

Percibir la virtud en otra persona es una elección que requiere la fuerza de la compasión, la cual es un músculo moral que necesita entrenamiento y trabajo constante. Las costumbres judías ofrecen esa oportunidad en el Shabat, cuando los esposos judíos del todo el mundo cantan a sus esposas: "¿Quién puede encontrar una mujer virtuosa? Porque su valor sobrepasa al de las piedras preciosas. El corazón de su esposo confía en ella y a él nada le faltará". Estas palabras fueron escritas por el Rey Salomón en el último capítulo del Libro de Proverbios, el cual describe las cualidades de la mujer amada.

¿Por qué continúa tan actual una canción de amor escrita hace casi 3.000 años? Se dice que además de las muchas y maravillosas cualidades que el Rey Salomón alaba, la composición de la canción también tiene un rol instructivo. En el hebreo original podrá ver que la canción se encuentra en orden alfabético. Podría preguntarse: ¿qué importancia tiene ésto? Mi respuesta es: amor enriquecido. Su amor crece cuando pueden recordar las cualidades de su esposa. Un primer paso sería simplemente decir: "Te amo", aunque es importante ir más allá para enriquecer ese amor con la joya de lo específico.

Con esta comprensión parcial, podemos ahora saber por qué el verdadero amor es más que una atracción física, haciéndose más profundo y significativo cuando reconocemos y apreciamos el carácter único de nuestra pareja. Esta es la razón por la cual la tradición judía sostiene que el amor verdadero llega después del matrimonio.

El libro de Génesis (24:67) dice: “... Y ella (Ribká) se convirtió en su esposa y él (Itzjak) la amó”. ¿Por qué se menciona el amor sólo después de su matrimonio? Si la esencia del amor es el conocimiento de la virtud, ¿cuándo tengo una mejor imagen de quién eres, antes o después de la boda? Durante el noviazgo nuestra percepción es limitada ya que se busca agradar al otro, pero después de casados la pareja descubre sus cualidades y defectos. La convivencia hace que se profundice la relación, llevándola a un amor intenso y continuo.

No todos los amores son iguales. El gran filósofo Maimónides (1135-1204) describió el amor a Di-s: "Sólo amamos a Di-s con el conocimiento que de Él tenemos, según sea éste, así será su profundidad".

Este punto de vista también pueden ser usado entre las personas. Luego pueden agregar todo el schmaltz que desee.

Lo que una persona da a otra nunca se pierde

Raíces del amor
Por Rab. Eliyahu Dessler

No existe nadie en todo este mundo que no posea por lo menos una chispa de la facultad de dar. Esto puede verse cuando una familia celebra regocijada algo, ocasión en que incluso la gente más ambiciosa siente la necesidad de que sus amigos participen en su celebración. El gozo de una persona no es completo a menos que pueda compartirlo con otros. En forma análoga todo mundo tiene una necesidad profunda de algún tipo de vida social. (Es por ello que el confinamiento solitario -la separación de la compañía de otros seres humanos- es considerado como un castigo severo). ¿Cuál es la naturaleza de estos anhelos? Son chispas de la facultad de dar.

Todos queremos tener hijos y en ello podemos distinguir dos motivos. Queremos hijos para tener una sensación de continuidad; sentimos que la muerte no es tan definitiva si hemos dejado hijos nuestros; pero tal vez un motivo más importante sea la necesidad de tener alguien en quien derramar nuestro amor y afecto. Es por ello que las parejas sin hijos adoptan a menudo niños huérfanos criándolos como sus hijos. Algunas personas incluso derramarán su afecto en un cachorro u otra mascota, tratándolo casi como a un niño. Se trata de muestras de las ocultas profundidades del poder de dar que existen en el alma humana. Aquí se nos presenta una interesante interrogante. Vemos que el amor y el dar siempre vienen juntos. ¿Es que el dar es una consecuencia del amor o tal vez la verdad sea lo opuesto: es el amor resultado del dar? Por lo general consideramos que es el amor lo que nos hace dar porque observamos que una persona derrocha dádivas y favores sobre el que ama, pero hay otra cara de la moneda. El dar puede generar amor por la misma razón por la que una persona ama lo que ha creado o nutrido: reconoce en ello parte de sí mismo. Ya se trate de un niño que trajo a este mundo, de un animal al que crió, de una planta a la que cuidó, de una cosa que hizo o de una casa que edificó, una persona tenderá a amar el trabajo de sus manos, pues en él se encuentra a sí misma. Me ha sido mostrado en los dichos de nuestros Rabís algo que indica que eran de la misma opinión: que el amor fluye en la dirección en que se da. Dicen en el tratado Derej Eretz Zuta: "Si quieres mantenerte cerca del amor de tu amigo, preocúpate de buscar su bienestar".

Este tipo de amor puede ser muy profundo; observemos lo que está escrito en la Torá de Di-s. (Esta es la única fuente de la que podemos aprender las verdaderas profundidades del corazón humano, pues sólo el Creador conoce los secretos del alma humana que Él ha creado). Encontramos allí que entre las categoría de hombres a los que se permite retornar a su hogar antes de una batalla están los siguientes: Quien ha construido una casa nueva y no la ha consagrado... y quien ha plantado un viñedo y no lo ha redimido... y quien ha desposado una mujer no la ha llevado a su hogar...

A todos se les trata exactamente en la misma forma: al edificador de la casa y al plantador de un viñedo; en términos iguales al nuevo marido que está envuelto en la más íntima de las relaciones humanas. La Torá nos revela así que el amor que dirigimos al fruto de nuestro trabajo es comparable al amor de un hombre por su desposada. No hay duda alguna que éste es un ejemplo del amor producido por el poder de dar. He aquí un caso que observé, personalmente. Conocí a una joven pareja cuyo pequeño hijo era la luz de sus vidas. La guerra envolvió al pueblo en donde residían y se vieran obligados a huir. Sucedió que la joven madre estaba fuera de casa ese día; el padre huyó con el niño en una dirección mientras que la madre se vio obligada a tomar la ruta opuesta, viéndose así la familia separada por los ejércitos en lucha, y así permanecieron separados condoliéndose y anotándose, todos los años que duró la guerra. Por fin los campos de batalla callaron, volvió la paz y pudieron reunirse ¡y qué feliz reunión familiar fue Aquella!. Se hizo aparente empero una cosa notable: no pudieron compensar lo que los años se habían llevado. El amor entre padre e hijo era más profundo y más estrecho que el que la madre sentía por el hijo. ¿"Se debía ello al hecho de que se había separado del niño cuando era pequeño y lo había reencontrado cuando ya estaba crecido? ¿O es que extrañaba al hijo pequeño que había dejado atrás? Sólo estamos especulando, la verdad cruel era que el "dar" potencial de todos aquellos años se perdió sin remedio; fue el padre quien crió al niño y le prodigó toda la ternura que normalmente da la madre. El amor que brota de todo ese dar había pasado completamente al padre.

Podemos encontrar otro ejemplo del "amor que viene de dar" en la halajá que se ocupa de la ayuda a un judío en apuros y la Guemará discute dos casos: - Uno es el caso del animal de carga cuyo cargamento se ha caído, consistiendo la mitzvá en ayudar al dueño a colocar de nuevo la carga. El otro es el caso de un animal sobrecargado, en donde la mitzvá es doble: prevenir sufrimiento adicional al animal y ayudar al dueño a cargarlo con más habilidad. Si uno se encuentra frente a ambos casos a la vez, tiene precedencia el segundo, dado que hay allí una mitzvá adicional, la de ayudar al animal. Si uno se enfrenta a dos casos similares, pero en uno de ellos el propietario es un amigo y en el otro es un enemigo, tiene prioridad ayudar al enemigo ya que el hacerlo es una mitzvá específica "para conquistar el yetzer hará (instinto del mal) propio. ¿Que pasa si se trata de escoger entre descargar al animal de un amigo y volver a cargar al animal de un enemigo? También aquí nos dice la Guemará, viene primero la mitzvá de ayudar al enemigo. Aunque la mitzvá de evitar el sufrimiento a un animal es un mandamiento de la Torá "tiene prioridad al conquistar el yetzer propio". Además hay otro punto: al resistir la inclinación propia y al ayudar al enemigo uno aleja automáticamente parte del odio de su corazón y lo substituye con el amor que viene del dar. Una persona observadora notará que existen muchos casos de este tipo.

Resumiendo: lo que una persona da a otra nunca se pierde, es una extensión de su propio ser, puede ver parte de sí misma en el prójimo a quien ha dado algo. Esta es la unión entre un hombre y su prójimo a la que damos el nombre de "amor".

Amarás a tu projimo como a ti mismo

Quedó explicado en el capítulo anterior que todo ser humano posee una chispa de la facultad de dar; en otras palabras, no se ha dado a la facultad de tomar el poder de extinguir esta última chispa. Es fundamental que sea así, ya que el mundo depende de ello para su existencia, sin esa chispa residual nadie se casaría o tendría hijos. Dado que en la mayor parte de la gente sólo hay vestigio del poder de dar, ellos tienden a limitar su dar y su amor a un círculo estrecho de parientes y amigos; al resto de la gente la ven como extraños y la tratan dominados por el poder de tomar; la envidia, la explotación, la ambición y la codicia lo rigen todo. Si uno reflexiona en que una persona llega a amar a aquél a quien le da, se dará cuenta de que la única razón por la que la otra persona le parece un extraño es porque aún no le ha dado nada, no se ha tomado la molestia de mostrar un interés amistoso. Si doy algo a alguien, me siento cercano a él, tengo una participación en su vida. Se concluye que si empiezo a hacer el bien a todo mundo con el que me pongo en contacto, sentiré pronto que todos son mis parientes, mis seres amados, tengo ahora participación en todos ellos, mi ser se extiende a todos ellos. Quien ha alcanzado este sublime nivel puede entender el mandamiento "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" en forma literal: "como a ti mismo: sin distinción; como a ti mismo: de hecho". "Al darle de ti mismo hallarás en tu alma que tú y él son de hecho uno, hallarás con toda claridad posible que él es en verdad "como tú mismo".

¿Por qué no pueden los judíos perdonar a los alemanes por el Holocausto?

¿Quién debe perdonar?

Hace unos treinta años, el rabino Abraham Joshua Heschel fue invitado a dar unas conferencias en una convención de ejecutivos de AT&T. Durante las sesiones habló sobre el arrepentimiento, la expiación y el perdón. En cierto momento, uno de los directores de la compañía levantó la mano y preguntó: "Rabino Heschel, usted habló sobre el concepto del perdón. ¿Por qué no pueden los judíos perdonar a los alemanes por el Holocausto?". Heschel respondió contando el siguiente relato: "Un día, el rabino Jaim de Brisk, uno de los grandes rabinos lituanos, viajaba en un tren. Como acostumbraba, se puso a leer textos sagrados. Tres campesinos judíos ascendieron al tren y lo invitaron a jugar cartas con ellos. Él se negó. Ellos se pusieron a jugar, pero continuaron insistiendo que se uniera al juego. Él continuó negándose. Finalmente, los jugadores comenzaron a burlarse de él y lo empujaron hasta el siguiente vagón. Cuando el tren llegó a Brisk, el Rab Jaim descendió y fue recibido por una enorme multitud y fue saludado por muchos que estaban en el andén. Los tres campesinos estaban sorprendidos ante esta escena. Preguntaron: ¿A quién están honrando? Uno de los aldeanos respondió: ¿No sabes que ese es Rabi Jaim de Brisk, uno de los grandes estudiosos de todos los tiempos? Los tres hombres avergonzados intentaron acercarse al Rab Jaim para expiar su comportamiento. Bajaron sus rostros y con el sombrero en la mano, le pidieron disculpas: "Si hubiéramos sabido quien era usted, no lo habríamos tratado así de mal. Por favor perdónenos. Rab Jaim se negó: "Le están pidiendo disculpas a persona equivocada. Se las están pidiendo a Rab Jaim de Brisk. Deberían pedírsela al judío anónimo que estaba sentado estudiando en el tren". Heschel continuó: "Durante la Guerra, fui afortunado. Mi madre y mis hermanas fueron asesinadas por los nazis. Yo me salvé. El perdón deben darlo solo aquellos que sufrieron, los millones que fueron torturaron y a quienes les quitaron la vida. Sólo ellos tienen la capacidad de perdonar. Yo no. Ésta es una historia poderosa. Y sigue teniendo vigencia. Heschel sugirió que sólo los que fueron atacados pueden otorgar el perdón. Y yo estoy de acuerdo con él. Pero a medida que el tiempo pasa, en la medida en que nos alejamos en el tiempo, en la medida en que para muchos nuevos ciudadanos del mundo la Shoá será en el mejor de los casos algún breve capítulo de algún mediocre libro de historia, o algún documental en la televisión, en esa misma medida, yo, como su rabino debo hacerme y debo hacerles a ustedes las preguntas. Debo preguntarles: ¿Puede haber perdón? ¿Quién debe perdonar? ¿Cuándo será el tiempo de perdonar? Y cada uno debe responder. Debo preguntarles: ¿Cómo asegurar que nuestros descendientes conocerán la historia y la sentirán como propia? ¿Cómo encaminar nuestra energía comunitaria para garantizar que no habrá olvido individual y colectivo? Heschel tenía razón, nosotros no podemos ser los que perdonemos. Tampoco podemos olvidar ni permitir que el mundo olvide. Pero después de decir esto, ¿qué sigue? Yo pienso que ya hemos construido suficientes monumentos a la muerte y a la destrucción; pero faltan construir muchos monumentos a la fe en una vida judía más rica y más comprometida. Y cómo recordemos, y cómo respondamos determinará la naturaleza de la vida judía en este siglo y en el próximo. Y en este nuevo aniversario de uno de los momentos más trágicos de nuestra historia, a aquellos que claman que ya es tiempo que el pueblo judío perdone, les respondo como lo hizo Heschel: "Le están pidiendo disculpas a la persona equivocada. Deberían pedírsela al judío anónimo que estaba sentado estudiando en el tren". Amigos: Contemos la historia. La de los asesinos, la de los "neutrales" que no fueron neutrales, la de los silenciosos y la de los indiferentes. Cada día contemos lo sucedido. Contémoslo a nuestros hijos, a nuestros amigos, a nuestros conocidos, a todos los seres humanos. Recuerden: No somos quienes debemos perdonar. Pero sí quienes no debemos olvidar.

Es el puro deseo de vivir ante la desesperación

El invento de la Esperanza
Por Rab. Maurice Lamm El judaísmo no es un manojo de bellas costumbres. Es idealismo y fe; ley y amor; literatura e historia, y una forma de vida. Conecta a la gente a Di-s creando una relación de trabajo. El libro de oraciones de las festividades enumera las muchas maneras en que lo amamos: "Somos Tus hijos, y Tú nuestro Padre... Somos Tus amigos, y Tú nuestro amado...". Menos sabido es que una de las mayores contribuciones del Judaísmo es el despertar un aspecto humano dormido y tímidamente oculto en su corazón: La Esperanza. Es el puro deseo de vivir ante la desesperación, imaginando un futuro mejor, con éxito, y el fin del sufrimiento. El Pueblo Judío sobrevivió pogromos y holocaustos debido a esta cualidad especial. Piénselo: En la vida no se dan pasos, ni proyectos, ni planificación, que no estén fundamentados sobre la esperanza como una meta futura. Esta realiza grandes peripecias. Cuando se pierda la esperanza en algo, automáticamente se busca otro objetivo. Esta varía según su desarrollo personal. Cuando tiene éxito, su esperanza lo lleva a metas inalcanzables; si es joven, éstas quizás sean estáticas. Con el paso de los años, la mente cansada busca otros pastos. ¿Qué mecanismos ocultos impulsan la esperanza hacia el futuro? ¿Qué permite esta osadía, elasticidad y visión "imposible"? Si busca bajo la Esperanza, hallará un importante motor espiritual cuyo mayor componente es la fe, la creencia en Un solo Di-s. Hubo un momento específico en la historia cuando una revolución espiritual cambió en el hombre la perspectiva del mundo, el surgimiento de la creencia en un solo Di-s. Arrebató la Esperanza, la cual había sido un dispositivo encantador dentro de una caja de Pandora, y la convirtió en una de las fuerzas más poderosas en la evolución humana, implantándola en la imaginación de todos. Se logró mediante una importante observación que liberó abundante energía espiritual. Afirmaba que Di-s escucha a todo aquel que Le pide, que El desea su bien, y responde, para bien o para mal. Esta fue una idea radical en su tiempo (quizás todavía) tocando lo profundo de la mente pagana que pensaba que era imposible mantener una relación entre el hombre y Di-s. Una creencia en un solo Di-s, una entidad única, todopoderosa y totalmente ética, nada menos, responde a gente insignificante como usted y yo... Judaísmo contra Paganismo, en una guerra a muerte con la finalidad de transformar las mentes del mundo civilizado. El combate giraba en torno a las preguntas siguientes: 1. ¿Es posible que una fuerza sobrenatural estuviese interesada en problemas mundanos? 2. ¿Tiene Di-s poder para implementar tales soluciones en tiempo real? 3. ¿Es sensato que una persona ponga sus esperanzas en una posibilidad distante e irrealizable? Los profetas judíos respondieron "si" a las tres preguntas, venciendo al paganismo que dijo "no" a todas. Rompiendo las cadenas del dogma pagano, la fe judía dio fortaleza a la gente hacia la Esperanza, que actualmente es tan poderosa. ¿Cómo puede atraer a alguien una fuerza que no distingue, no responde y es impersonal? ¿A quién se pide ayuda? ¿En qué ventanilla se hace el reclamo si no hay nadie detrás? ¿Existe algo, accesible a todos, que facilite un poco la vida? Debido a que el Judaísmo habló de un Di-s en el cielo a Quien podía la gente dirigir sus sueños con mucho entusiasmo, y Quien respondería positivamente a sus llantos, convirtió la Esperanza de un mito nebuloso, gaseoso, fantasioso, y hasta peligroso (como lo catalogaron los griegos) en la práctica seria, estructurada y espiritual que éste pregonaba. La esperanza iluminaba los horizontes lejanos de un mundo oscuro. Él filósofo existencialista cristiano del siglo XIX, Soren Kierkegaard, creía que esta fe, la Esperanza "...dio franco optimismo a la religión judía, más que a ninguna otra. El pensamiento pagano griego es optimista, pero está teñido de una profunda melancolía, y no tiene respaldo divino. El Judaísmo sí lo tiene, una clara promesa para esta vida". No puede ser de otra manera. Una religión que enseño al mundo que todo ser es creado a imagen de Di-s tiene que ser optimista y esperanzadora. Si somos fracciones espirituales de Di-s, tenemos el poder de ser creativos como lo es El, y podemos esforzarnos por modificar o eliminar sufrimiento, tragedia y todo tipo de males. Si estimulamos a nuestro prójimo a no aceptar pasivamente el mal, y lo animamos a combatir las atrocidades de la vida, la fe en Di-s se convertirá en fuente de gran esperanza. La religión dijo al mundo antiguo que en los tiempos malos, podemos comenzar de nuevo. Esta revolución convirtió las creencias en proposiciones prácticas. Para el hombre simple esto significó que podía recurrir a alguien en tiempos de dificultad, aunque fuese en el cielo, que Di-s podía responder con ayuda; quizás una nueva oportunidad o cura. Inmediatamente, la tierra se convirtió en un lugar más amistoso, agradable y hospitalario. Si hubiese vencido el paganismo, la calidad de la esperanza de todo ser humano sería inútil... las amígdalas espirituales de la imaginación, benignas pero ineficaces, un chiste en la desesperación del hombre. La revolución de un solo Di-s rompió radicalmente con el paganismo que prontamente transformó el pensamiento del hombre, pero la chispa que lo despertó fue esa creencia del Judaísmo en un solo Di-s que creó al mundo con propósito y significado. Escogió el destino personal en lugar de la fe casual. Los griegos creían que todo lo que sucede es por casualidad. Cuando una enfermedad ataca a una persona es por coincidencia. Las víctimas de un desastre son simples "accidentados", no sujetos. Si ama o da a su prójimo, respeta o abusa de su esposa, si engaña o no a su socio comercial, no tiene conexión con lo que le sucede, porque la naturaleza no tiene un diseñador especial, ningún propósito y por ende ningún significado. La vida es una serie de sucesos al azar. Buena suerte. Esta es la razón por la cual todas las sociedades paganas como la Mesopotámica fueron destruidas por consecuencia de la depresión y la ansiedad. Si Ud. fuera mesopotámico, ¿cómo le daría sentido a su vida? Estas dudas fueron las semillas de la desesperanza que caracterizaba la tragedia griega. Por esa razón la mayoría de los pensadores en Grecia y Roma paganas, en su teatro y poemas, se burlaban de la idea de la esperanza llamándola un cuento de hadas. Estas ilustres culturas trajeron al mundo una cornucopia de sensibilidad, poesía, lógica y filosofía, aunque sustrajeron de la humanidad un elemento rudimentario de vivir que mantiene a la gente en sus quehaceres diarios. La idea judía de un solo Di-s fue un rayo de luz a través de las pesadas nubes de la cultura pagana radiando la idea de que el mundo es bueno, a pesar del excesivo sufrimiento; que la gente sigue siéndolo sin descartar que las ruinas sacudieron sin orden ni concierto sobre el turbulento océano de la historia, no sujeto a una fe al azar, sino a un destino Divino. La creencia en un solo Di-s conquistó toda la humanidad y el paganismo pronto comenzó a desaparecer, dando entrada a la esperanza para crear una nueva realidad. La religión monoteísta se convirtió en la cuna del optimismo, mientras que el paganismo sufrió una crisis de melancolía, para finalmente desaparecer. ¿Hubieran podido sobrevivir los judíos el siglo XX sin la esperanza? ¿Cómo han podido sobrevivir los judíos a sus hijos masacrados por tropas tormentosas? Únicamente con la esperanza. Elie Wiesel halló una inscripción en las puertas de la sinagoga de Breslav en Varsovia que decía: "Gevalt judíos. No se rindan". Qué curioso es sentir la esperanza en los hechos actuales. Hace mil años, las cruzadas cristianas incineraron nuestros hijos, nuestras casas y nuestras sinagogas. Al final de dicho milenio, el Cardenal O'Connor de Nueva York escribió una carta que luego se convirtió en un documento histórico. Se trata de una felicitación de Rosh HaShaná para los judíos, una disculpa por el maltrato de los últimos mil años, manifestando que su gente estaba arrepentida, que ruega por la amistad judeo-cristiana y nos desea Shana Tová. Nos enfurecimos por la desaparición de la luz, confiamos en la esperanza y vencimos. Esperanza, en hebreo es Tikvah. Casualmente, el himno nacional israelí se llama "HaTikvah". Si leemos la última línea hoy, al final del milenio laico, podemos decir orgullosamente y confiados que nuestra fe en Di-s nos dio esperanza y que ésta nos sostuvo. Gracias a Di-s.