Bereshít- Génesis 28:10-12
Salió Iaacóv de Beer Sheva y fue hacia Jarana
La geografía de la Torá es también espiritual. Los movimientos de las personalidades de la Torá indican los movimientos de la Neshamá-alma en su proceso por alcanzar la armonía universal. La tierra de Israel implica el espacio material, emocional, mental y espiritual donde la Neshamá dispone de todo el potencial para concretizar su objetivo. Los movimientos de los patriarcas representan a los desafíos que debe enfrentar la Neshamá en su itinerario espiritual.
El Zóhar nos dice que Beer Sheva-Manantial Septenario, alude a la sefirá Biná, generadora de las siete sefirót comprendidas entre Jésed y Maljút. Biná genera laNeshamá el potencial cognitivo humano, la percepción temporal-espacial: los siete orificios de la cabeza -dos ojos, dos oídos, dos narinas y la boca-, los siete días de la Creación y las siete direcciones espaciales -arriba, abajo, derecha, izquierda, adelante, atrás y centro- (movimientos del lulav en Sucót). Así mismo Iaacóv, destinado a transformarse en Israel, indica el potencial de la Neshamá para alcanzar la armonía universal. Iaacóv sale de la Tierra de Israel. La Neshamá sale del estado que armoniza al ser con el conocer hacia un estado de conciencia donde le es necesario revelar todo su potencial para retornar renovada y con plena conciencia de todas sus facultades.
Se encontró en el lugar y pernoctó allí, pues el sol se había puesto.
Para expresar "se encontró en el lugar" la Torá dice "Vaifgá baMakom", que también significa "afectó al lugar". El objetivo de la Creación es que gradualmente se revele la armonía absoluta. Ello significa que la armonía debe alcanzar finalmente a todo y a todos. Cuando nuestra percepción de la armonía se ve alterada por nuevas circunstancias ("afectó al lugar") denota que nuestra comprensión es insuficiente y que hay aspectos que no hemos tomado en cuenta. Por ello continúa el versículo diciéndonos "pues el sol se había puesto", la luz a la que estábamos acostumbrados, nuestra comprensión, ya no nos es suficiente, debemos analizar ahora con una luz nueva, alcanzando una percepción más amplia y profunda de la realidad. Para ello debemos revelar aspectos aun desconocidos de nuestro potencial.
Tomó de las piedras del lugar y las dispuso debajo de su cabeza y se acostó en el lugar aquel.
Las piedras señalan lo pasivo, el reino mineral que no posee movimiento propio y que por lo tanto depende de una voluntad exterior para moverse. Por otro lado la cabeza humana indica el mayor potencial de la Creación. Iaacóv sabe que él sale de la tierra de Israel con un objetivo: revelar la sabiduría que armonice a toda la realidad, tanto a los individuos pasivos que dependen de la voluntad de otros para tomar decisiones como a las mentes más brillantes ¿Cómo armonizar una Creación que abarca individuos con características tan diferentes? Iaacóv comprendió que la diferencia intelectual y/o de forma es sólo un aspecto exterior. La verdadera esencia del alma es el deseo por alcanzar la armonía infinita, ante lo cual cada ser humano conforma un aspecto único, sagrado y por lo tanto imprescindible para completar el gran puzzle universal.
Y soñó que había una escalera afirmada sobre la tierra y su cabezal alcanzaba los cielos y los enviados de Elokím ascendían y descendían por ella.
Cuando las personas meditan, duermen o mueren la Neshamá se eleva a una realidad sutil donde sólo mantienen la conciencia las almas depuradas de la atracción que ejerce el mundo material-sensorial cuando se transforma en un fin en sí mismo. En los mundos espirituales la percepción sensorial no posee realidad, allí no rige ni la estética ni las formas materiales, allí rigen las formas espirituales que son proporcionales a los grados de voluntad altruista que la persona logra al sobreponerse a las diferentes situaciones existenciales. Ante cada circunstancia que la vida nos enfrenta la Torá nos da los parámetros objetivos-mitzvót, para que confrontemos nuestro deseo a la Voluntad Superior. A través de la meditación, el sueño y la profecía el alma puede alcanzar, de acuerdo a la voluntad lograda, niveles de conciencia en la realidad espiritual y luego traducirlos de diferentes formas en la realidad material-sensorial. La escalera de Iaacóv representa todos esos grados de voluntad en armonía con los principios espirituales que el ser humano puede alcanzar. Pero la Torá nos advierte: "los enviados de Elokím ascendían y descendían por ella". La realidad es infinita, lo que hoy creemos que es la perfección, la armonía universal es sólo un grado más de un proceso cósmico. Iaacóv nos enseña que lo que hasta hoy logramos en nuestro trabajo espiritual debemos considerarlo como un peldaño más para apoyarnos y continuar subiendo hasta que todo y todos alcancemos la armonía infinita.Copyright by Halel-Jaim D. Zukerwar. All rights reserved. No part of this site may be reproduced in any form without written permission from the copyright holders.
jueves, diciembre 04, 2008
Niveles de conciencia en la realidad espiritual
La Homosexualidad y la Torá
Vaietzé «Ocultando evidencias»Labán fue el mayor estafador de su época. Cada vez que tuvo la oportunidad engañó a Iaacóv. A pesar de ello Iaacóv, durante todos los años que vivió y trabajó con Labán fue integro y no se dejó influenciar por su forma idólatra de vida.
Labán representa las culturas que utilizan los valores espirituales para encubrir la debilidad humana degenerando finalmente en egoísmo y el materialismo que por último las destruye.
El actual desafío
En un mundo pagano e idólatra de hace casi 4000 años, en el que cada pueblo poseía sus dioses y por ende una percepción que no le permitía percibir el objetivo de bien que lo unía con el resto de la humanidad, los patriarcas de Israel, basados en Principios Objetivos Universales -la Torá- enseñan la forma en que el ser humano puede superar sus debilidades percibiendo al prójimo como un socio imprescindible para alcanzar la Armonía Universal.
Los conflictos que acompañan al ser humano durante toda la historia nos demuestran que el desafío al cual la Torá nos enfrenta es actual.
Ocultando evidencias
Hace más de 2000 años el Imperio Greco-Romano estaba constituido por una sociedad pagana con un gran afán por la guerra y la dominación de otros pueblos. Para poder lograrlo debían evitar todo sistema educativo que ponga en evidencia las aberraciones que se ocultaban detrás de su «filosofía y espiritualidad».
El ejército, el amor y la familia en la antigua Grecia
De acuerdo a los socráticos un ejército indestructible es aquel conformado por parejas de amantes varoniles. Ese fue el escuadrón destacado de Górgidas, transformado por Pelópidas en el escuadrón sagrado y al que debió Tebas su efímero brillo. Estrabón evoca bien este espíritu. Nos cuenta cómo en Creta el adolescente noble recibía de su amante una verdadera educación que se complementaba con la convivencia en el círculo de amistades. Iban todos al campo, donde vivían dos meses a modo de «luna de miel». A su regreso, el efebo era solemnemente homenajeado y recibía de su amante una armadura. Desde entonces era su escudero y entraba en una especie de orden de caballería, la de los Kleinoi, los Ilustres. Era ahora un «hombre» y ocupaba un lugar distinguido.
El modelo de «pareja y de amor» en su versión más perfecta de acuerdo a los griegos estaba compuesta por dos integrantes del sexo masculino; un varón adulto y uno maduro.
«Modelos educativos»
La homosexualidad griega es de tipo militar y guarda semejanza con los antiguos ritos paganos y, más cercano a nuestros tiempos, con las juventudes hitlerianas. La «amistad» varonil es una constante en las sociedades guerreras. La propensión a descalificar lo femenino, exaltar un ideal masculino basado en la fuerza y el valor, y la fidelidad al compañero y al superior.
Ese «amor», según escritos de la época, tiene como característica la de ser «activamente educador». La esencia de la pederastia no radica en las relaciones pasivas que despiertan desprecio entre los griegos, sino que es, ante todo, una «virilidad total». Lo distinguen del deseo sexual (incluso se lo opone) e implica el anhelo de lograr una «perfección superior, un valor ideal». Sobre el mayor, ejerce efectos ennoblecedores el hecho de saberse admirado y tomado como modelo; aunque el aspecto educativo de la relación amorosa afecta, sobre todo al menor, al adolescente.
Las orgías romanas que llegaron a dimensiones monstruosas durante ciertos períodos de su historia imperial son los frutos de este tipo de sociedades.
Esta degeneración de la sexualidad y las relaciones humanas características de la mayoría de las culturas paganas, en donde se distorsiona la concepción del amor y de la familia, termina finalmente por destruirlas.
La iniciación al mal
Eugen Relgis escribe que Ricardo Wagner, muy apreciado, como es sabido, por Hitler y su camarilla se expresa resueltamente en su libro «Obra de arte del Porvenir» acerca de «el valor pasional de las relaciones homosexuales en ciertos grupos». Desprecia las amistades «epistolares-literarias» interesadas y prosaicas, alabando por el contrario el amor basado en los «nobles placeres sensuales-espirituales» y que constituían entre los espartanos «la única educación de la juventud». Este amor vigoroso reglamentaba los placeres y las diversiones públicas, estimulaba las acciones audaces. Las asociaciones masculinas de camaradería amorosa eran reunidas en unidades de combatientes cuya ley suprema «espiritual» era el desprecio de la muerte «para socorrer al amado en peligro o vengarlo si mordía el polvo».
Juramento de las SS: «Yo te juro, Adolf Hitler, Führer y Canciller del Reich, fidelidad y valor. Prometo obediencia hasta la muerte a ti y a los superiores por ti designados».
De las cuatro escuelas SS sólo una era militar, mientras que las otras se dedicaban exclusivamente a la formación «política, mística y espiritual». En 1934 las Secciones de Asalto y la guardia personal de Hitler se entreasesinaron como consecuencia de la difamación de vicios y depravaciones.
El marketing de la conquista
Las conquistas del Imperio greco-romano se llevaban a cabo en su mayor parte por la fuerza y en ocasiones con la más extrema brutalidad. Asimilaban a los pueblos conquistados incorporando sus cultos paganos. Así crearon un sincretismo de idolatría con el propósito de integrar rápidamente a los pueblos conquistados.
Siguiendo esa misma filosofía el Imperio Romano tomó los objetivos de la tradición escrita de Israel pero «ignoró» el sistema para implementarlos: la tradición oral del pueblo judío. Israel en ese entonces, a lo largo de toda la historia y al igual que hoy no se doblegó.
La judeofobia que surge y resurge a través de la historia, sea en la antigüedad, en la Inquisición, en los Progroms, en la Alemania nazi o en una Europa amedrentada por el terror del fundamentalismo islámico, es producto de quienes inmersos en el vacío espiritual revisten su ignorancia en versiones actualizadas de la idolatría y del paganismo.
El Pueblo de Israel, contrariamente a esas culturas que con tal de expandirse a cualquier costo con el objetivo de ganar prosélitos entre los pueblos del mundo promueven el libertinaje que esclaviza a los seres humanos, se aferró a Principios Objetivos Universales -la Torá- superando así el sincretismo pagano e idólatra al cual la debilidad humana es proclive.
martes, diciembre 02, 2008
La Jalá y la bendición
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 La Jalá se separa después que la harina y el líquido han sido mezclados, mientras que la masa esté entera, antes que se haya dividido y formado en panes. Si la masa fue amasada en distintas tandas, junte todas en una sola fuente, y separe de una por todas ellas. Si se cumplen las condiciones para recitar la bendición, recite la siguiente (si usted no entiende hebreo, puede recitarla en español, o en cualquier otro idioma que entienda): Hebreo: Traducción Bendito eres Tú Ado-nai nuestro Di-s, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado separar jalá. Fonética: Separe un pedazo pequeño de masa, de aproximadamente 35 gramos, y diga: "Ésta es jalá." Queme la jalá envolviéndola en un pedazo de papel de aluminio, póngala sobre la hornalla, o cualquier otro método. (Si la quema dentro del horno, no debe hacerlo al mismo tiempo que hornea el pan.) |
La jala y sus detalles
La harina: se separa Jalá solo cuando la masa fue hecha con alguno de los cinco granos siguientes: trigo, centeno, cebada, avena o espelta.
· El líquido: Para poder recitar la bendición, el contenido líquido de la masa debe ser principalmente agua. Si la mayoría del contenido líquido no es agua (Por Ej.: aceite, huevos, miel, zumo de fruta, etc.), se debe separar jalá, pero sin recitar la bendición. Sin embargo, se debe agregar al menos una gota de agua al líquido.
· La masa: no se separa jalá de una mezcla dulce para galletas o torta que sea poco compacta (no obstante, si se separa cuando la mezcla es pesada como la de un babka).
· La cantidad: para poder separar jalá y recitar la bendición, la masa debe contener al menos 1 y 2/3 kilogramo de harina. Si la cantidad de harina es entre 1.230 a 1.666 kilogramos, la jalá se debe separar sin bendición. No separe jalá si la masa contiene menos de 1.230 kilogramos de harina.
Jalá simboliza toda la práctica del Kosher
La mitzvá de separar jalá es obligación de cada judío. Sin embargo, tradicionalmente, ésta ha sido una de las mitzvot especiales de la mujer judía. Como akeret ha-bait (fundamento del hogar), la mujer no sólo prepara el sustento físico de la familia, sino que también provee el alimentó espiritual, observando esta mitzvá.
La mujer, tiene un rol primordial en la formación de los valores de su familia, trae bendición al hogar a través de esta mitzvá e inculca la fe en Di-s en aquellos que la rodean. La mitzvá de separar jalá simboliza toda la práctica del Kosher —en la cuál la mujer juega un papel fundamental —cuya finalidad es la elevación de lo físico y lo mundano hacia lo espiritual.
Las mujeres judías tradicionalmente hornean sus propias Jalot (panes para Shabat) aprovechando la oportunidad de realizar esta importante mitzvá.
www.chabad.org
Ofrenda en preparación para la Redención
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 Hoy en día, por la destrucción del Sagrado Templo, y ya que las condiciones de pureza ritual requeridas para que los Cohanim puedan comer Jalá no están disponibles, no damos más la Jalá al Cohen. Sin embargo, en recuerdo de esta ofrenda y en preparación para la Redención y la futura reconstrucción del Santo Templo, todavía observamos esta mitzvá de separar la Jalá. Tomamos el pedazo masa, pero en vez de comerlo, lo quemamos íntegramente, pues su santidad imposibilita el utilizarlo de otra forma. |
La Jalá es la porción de Divinidad
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Cuando el pueblo judío entró a la tierra de Israel, se le ordenó dar a los Cohanim, la tribu sacerdotal que servía en el Santo Templo, la "jalá" —una porción que debía ser separada de la masa cada vez que se horneaba pan.
Además de su función práctica como un regalo al Cohen, la mitzvá de "separar Jalá" tiene un profundo mensaje espiritual. La Jalá es la porción de Divinidad en nuestro pan, en nuestra vida. A través de Jala demostramos nuestra creencia de que todo nuestro sustento proviene directamente de la mano de Di-s. No podemos utilizar la masa a menos que hayamos separado Jalá, de la misma forma que una porción de nuestros ingresos debe ser reservada para caridad.
La Torá se refiere a Jalá como reishit —lo primero y lo mejor —de la masa. Así, también, nuestro servicio espiritual puede ocupar solamente una pequeña porción de nuestras vidas, en cantidad, pero debe ser "la primeras y la mejor", a la cual le dedicamos los primeros momentos de nuestro día, nuestras energías más renovadas, y nuestros más aguzados talentos.
Ofrenda de jala y significado espiritual
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 ..Deberán separar la primera porción de toda masa, como ofrenda de jala debe separarse tal como la ofrenda de los cereales. De toda masa que preparen deberán ofrecer a hashem una ofrenda de Terumá en todas las generaciones. (Números 15:20-21) La palabra hebrea jalá es utilizada generalmente para los dos panes trenzados que forman la base de la comida de Shabat. Pero en su significado más básico, más bíblico y halájico, jalá es el trozo de masa que se separa y consagra tradicionalmente a Di-s cada vez que horneamos pan. La Separación de Jalá es una de las 613 mitzvot (mandamientos Divinos) que constituyen el cuerpo y el alma de la vida judía. Llena de significado espiritual, es una de las tres principales mitzvot de la mujer judía y tiene un gran impacto en la mente y el corazón, en la casa y en la esencia del hogar de quien cumple con esta Mitzvá. Por cientos de generaciones, las mujeres judías a lo largo del mundo han cumplido con esta hermosa y transformadora mitzvá |
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