EL Hierro fue creado para acortar la vida del hombre y el altar para alargarla

Rabi Shimon ben Gamliel dijo:

" No hubieron mayores festivales para Israel que el 15 de Av y Iom Kipur "
Talmud, Taanit 26b
El Talmud enumera varios acontecimientos alegres que ocurrieron en el 15 de Av:
1) Cesó el fallecimiento de la generación del Éxodo. Varios meses después de que liberaran al pueblo de Israel de la esclavitud egipcia, el incidente de los “espías” demostró la falta de preparación para la conquista de la tierra de Canaan y de desarrollarla como la “tierra santa.” Di-s decretó que la generación entera moriría en el desierto, y sus hijos entrarían a la tierra en su lugar (Números 13 y 14). Después de 40 años de vagar a través del desierto, finalmente terminaron de morir, y la nueva generación de judíos estaba lista para entrar en la tierra santa. Era el 15 de Av del año 2487 de la Creación (1274 AEC).
2) Las tribus de Israel fueron autorizadas a casarse entre si. Para asegurar la división ordenada de la tierra santa entre las doce tribus de Israel, ciertas restricciones habían sido impuestas a los matrimonios entre los miembros de dos diversas tribus. Una mujer que había heredado tierras tribales de su padre tenía prohibido casarse fuera de su tribu, para que sus hijos -- miembros de la tribu de su padre – no hereden una tierra que originalmente pertenecía a otra tribu (Números 36). Esta ordenanza fue impuesta a la generación que conquistó y colonizo la tierra santa; cuando la restricción fue abolida, el 15 de Av, el acontecimiento fue considerado una causa de celebración y festividad.
3) La tribu de Benjamín fue permitida a retornar a la comunidad. El 15 de Av fue también el día en el que la tribu de Benjamín, que fue excomunicada por su comportamiento en el incidente de la “Concubina en Giba“, fue readmitida en la comunidad de Israel (Jueces 19-21; esto ocurrió durante el gobierno de Otniel ben Kenaz, que condujo al pueblo de Israel en los años 2533-2573 de la Creación (1228-1188 BCE)).
4) Hosea ben Eilah abre los caminos a Jerusalén. Después de la división de la tierra santa en dos reinos luego de la muerte de rey Salomón en el año 2964 de la Creación (797 BCE), Jeroboam ben Nebat, Rey del disidente reino norteño de Israel, instala barricadas para evitar que sus ciudadanos hagan el peregrinaje trianual al santo templo en Jerusalén, capital del reino meridional de Judea. Éstos finalmente fueron quitados 200 años más tarde por Hosea ben Eilah, el rey del reino norteño, en el 15 de Av, 3187 (574 BCE).
5) Se permitió enterrar a los muertos de Betar. La fortaleza de Betar era el último eslabón de la rebelión de Bar Kojba. Cuando Betar cayó el 9 de Av, de 3893 (el EC 133), mataron a Bar Kojba y a millares de judíos; los Romanos masacraron a los sobrevivientes de la batalla con gran crueldad e incluso no les permitirían enterraran a sus muertos. Cuando finalmente dieron entierro a los muertos de Betar el 15 de Av de 3908 (el CE 148), una bendición adicional (HaTov VehaMeitiv) fue agregada a la “bendición de después de las comidas " en conmemoración.
6) “El día de romperse el hacha.” Cuando el santo templo estaba en pie en Jerusalén, el corte anual de la leña para el altar era concluido el 15 de Av. Este acontecimiento era celebrado con banquetes y festejos (como es costumbre en la conclusión de una obra santa) e incluía la quiebra ceremonial de las hachas que dieron a este día su nombre.
Estos acontecimientos pueden todos ser dignos de conmemoración y celebración; ¿pero cómo explican la asombrosa declaración de Rabi Shimon que “no había mayores festivales para Israel”? ¿De qué manera es el 15 de Av más importante que Pesaj día de nuestro éxodo de Egipto, o de Shavuot, el día que recibimos la Torá? ¡Rabi Shimon incluso coloca este día antes Iom Kipur!
Tiempo lunar
Para entender el significado del 15 de Av, debemos primero examinar el funcionamiento del calendario judío.
La característica básica de nuestro calendario es que sobre todo es un calendario lunar -- un calendario en que los meses se fijan de acuerdo con las fases de la luna. El Zohar explica que el pueblo de Israel marca el tiempo con la luna porque somos la luna del mundo: como la luna, nos elevamos y caemos con las noches de la historia en épocas de crecimiento y desvalorización, tenemos momentos de plenitud luminosa que se alternan con momentos de oscuridad y tinieblas. Y como la luna, cada regresión y derrota es un preludio a otro renacimiento, otra renovación.
En algún punto de su circuito de 29.5 días sobre la tierra (el punto en el cual está más cerca del sol) la luna “desaparece” del cielo nocturno. La noche en la cual la luna es visible por primera vez al observador terrenal después de su ocultación marca el comienzo de un nuevo mes en el calendario judío. Por las dos próximas semanas, el mes judío crece con la luna, alcanzando su ápice en su décimo quinta noche -- la noche de Luna Llena. Entonces siguen dos semanas de luna decreciente, hasta la noche en que la luna queda totalmente opaca y el mes llega a su cierre. El renacimiento de la luna, 29 o 30 noches después de su nacimiento anterior, augura a la luna, en el mes próximo: un nuevo ascenso a la plenitud, seguida de otra pendiente al ocaso, seguida de otro renacimiento.
Por consiguiente, el décimo quinto día del mes judío marca el punto más alto de lo que ese mes contribuye a la vida judía. Por ejemplo: Nisan es el mes de la salvación, y fue el primero de Nisan que el proceso de liberación de Egipto comenzó; pero los resultados de este proceso fueron completados el 15 de Nisan, con el éxodo de Egipto. Por eso celebramos la festividad de Pesaj el 15 de Nisan y que experimentamos el regalo divino de la libertad con las observancias del seder.
Otro ejemplo es el mes de Tishrei. En el Primero de Tishrei (Rosh Hashana) coronamos Di-s como rey del universo, renovamos el propósito de la Creación, evocando en Di-s el deseo de continuar creándola y manteniéndola.
Pero la celebración de la coronación Divina se eclipsa por los días de solemnidad y temor que ocupan la primera parte del mes de Tishrei, y sale realmente a luz en el alegre festival de Sucot, que comienza en el 15 del mes. (Así interpreta el Talmud el significado del versículo (Salmos 81:4), “Suena shofar en la renovación de la luna, que se cubre hasta el día de nuestro festival “. El shofar, que su sonido representa nuestra “coronación” del Todopoderoso, suena el 1 de Tishrei, el día de la renovación de la luna; pero como la luna misma, la experiencia queda “encubierta” y estática en gran parte hasta “el día de nuestro festival” -- Sucot, el 15 de Tishrei.)
Lo mismo ocurre en cada uno de los doce meses del año judío. Cada mes posee una característica y cualidad única, que experimenta un ciclo de la disminución y crecimiento, ocultación y expresión, alcanzando su clímax en el décimo quinto día del mes.
El rebote
Esta es la singularidad del 15 de Av.
Cuando mayor es el descenso de un objeto por una pendiente, mayor será el ímpetu en la próxima colina; cuanto más se estira la flecha detrás del arco, mayor es la fuerza que tendrá al ser soltada. Esta ley orgánica de la naturaleza también gobierna el flujo del tiempo lunar y las cualidades espirituales que el conlleva: cuanto más baja es la pendiente, más alta es la subida a seguir.
Por lo tanto, el mes de Av debe poseer de hecho el 15 más grande de todos. ¿Para qué sino el más oscuro eclipse que precede a la Luna Llena de Av?
La última mitad de Tamuz y los primeros días de Av marcan una interrupción en el corazón del universo y el inicio de un invierno espiritual del cual debemos emerger. En el 17 de Tamuz del año 3829 de la Creación (EC 69), el ciclo lunar de la vida judía tuvo el ocaso más abrupto de su historia de 4000 años. En ese día las paredes de Jerusalén fueron demolidas por los ejércitos romanos; y durante las próximas tres semanas, del 17 de Tamuz al 9 de Av (observadas como las “tres semanas” de luto), el enemigo avanzo constantemente a través de Jerusalén, invadiendo el santo Templo, y, el 9 Av, lo dejo en llamas. El 9 Av también es la fecha de la destrucción del Primer Templo en el año 3338 (AEC 423) y otras numerosas calamidades en historia judía.
La destrucción del Templo fue solamente la contraparte física de una pérdida espiritual más profunda. El santo Templo en Jerusalén era la morada manifiesta de la presencia de Di-s en este mundo -- la fuente de todo espiritual y Divino en nuestras vidas y el foco de nuestros esfuerzos de poner en ejecución el propósito Divino de la creación de “Crear una morada para Di-s en el mundo físico. “Su destrucción marcó el fin de esta relación directa y abierta entre Di-s y su creación, y el inicio de un estado de Galut -- ocultamiento de la cara divina, la desaparición de la realidad verdadera, subyacente de la creación detrás de la máscara de un mundo materialista y fragmentado que experimentamos hoy.
No obstante, cuanto mayor es la pendiente, mayor es la subida que continua. La gran oscuridad de los últimos días de Tamuz y los primeros días de Av trae las semillas para “una enorme Luna Llena” en la décimo quinto día de Av -- una Luna Llena que representa el perfecto y armonioso mundo de Mashíaj que será el producto y la consecuencia de nuestro largo y amargo Galut.
Los acontecimientos
En esto recae el significado de los acontecimientos alegres contados por el Talmud ocurridos el 15 de Av: cada uno de ellos marca un paso más en la salida del hundimiento del 9 de Av.
La destrucción del Templo el 9 de Av fue precedida en muchos siglos por otro acontecimiento trágico. Era en la víspera del 9 de Av que los doce espías enviados por Moisés volvieron de su reconocimiento de la tierra santa y disuadieron al pueblo de Israel de habitar y santificar la tierra, haciendo que Di-s decrete que la generación del Éxodo moriría en el desierto.
De hecho, estos dos acontecimientos se correlacionan profundamente: nuestros Sabios nos dicen que si la generación de Moisés hubiera merecido entrar en la tierra de Israel y construido el santo Templo en Jerusalén, habría sido un edificio eterno, intocable e indestructible. La meta de una “morada para Di-s en este mundo " habría sido completada y realizada perfectamente, evitando la necesidad de cualesquiera regresiones o pendientes subsecuentes. Así, los acontecimientos de ése el 9 de Av en el desierto fueron el comienzo y origen de la destrucción y el Galut con el cual ese día es recordado.
Por eso cuando cesó la muerte de la generación del Éxodo el 15 de Av,

1 esto marcó los principios de la “subida” de Av. Una nueva generación estaba preparada para entrar en la tierra y para poner las fundaciones para la renovación y la reconstrucción.
Y cuando las prohibiciones entre las tribus fueron quitadas, permitiendo que sus miembros se unan en matrimonio el uno con el otro, otro elemento de la “pendiente” fue rectificado. Nuestros Sabios nos dicen que la causa primordial de la destrucción del Templo fue la desunión dentro del Pueblo de Israel. Por consiguiente, la clave a la “subida” de la Redención es a través de fomentar la unidad y la armonía entre nosotros. Este también es el significado de los otros dos acontecimientos ocurridos el 15 de Av: la aceptación de la tribu errante de Benjamín en la comunidad, y el retiro de las barricadas que dividían a los Hijos de Israel en dos naciones e impedían que el santo Templo funcionara como fuerza unificadora entre hermanos separados por la distensión política.
La caída de Betar el 9 de Av, que represento el ultimo esfuerzo significativo de liberar la tierra de Israel de la opresión romana, fue la culminación de la tragedia de la destrucción del santo Templo y el exilio de Israel en esa misma fecha una generación anterior. La primera tregua de esta abrumadora destrucción al Pueblo Judío – fue dar entierro a los muertos de Betar el 15 de Av quince años más adelante -- es otro ejemplo de cómo el 15 de Av logra el rescate y la rectificación del 9 de Av.
Hierros rotos
La forma con la cual se concluía el corte de madera para el servicio del Templo era celebrada en el 15 de Av es otra manifestación del significado de este día. El romper las hachas expresa el máximo propósito del Templo, que su destrucción recordamos el 9 de Av y aguardamos su reconstrucción con la llegada del Mashíaj.
¿Por qué se rompían las hachas? ¿Por qué no almacenarlas para el corte del próximo año? Porque el hacha representa la antítesis por la qué el altar, y el Templo en su totalidad, existían.
Con respecto a la construcción del altar, Di-s ordeno: “Cuando construyan el altar de piedra para mí, no lo construyan de piedra cortada; porque si tu espada se ha levantado sobre el, lo has profanado "; “No levantes hierro sobre él… El altar de Di-s será construido de piedras enteras " (Éxodo 20:22; Deuteronomio 27:5 - 6) si cualquier instrumento de metal tocaba una piedra, esa piedra era impropia para ser usada en el altar.
Nuestros Sabios explican: El “hierro fue creado para acortar la vida del hombre, y el altar fue creado para alargar la vida del hombre; por ello no corresponde que el que acorta se levante sobre el que alarga " (Talmud, Midot 3:4). El hierro, es el instrumento de la guerra y la destrucción, no tiene lugar en la construcción del instrumento cuya función es traer paz y armonía eternas al mundo.
Aguardar la luz
Por supuesto, estos acontecimientos fueron solamente las primeras tenues luces de la Luna Llena de Mashíaj -- una Luna Llena que todavía tiene que emerger de la oscuridad que la envuelve. Por ello hoy en día, el 15 de Av es un acontecimiento relativamente de menor importancia en nuestro ciclo anual. Recordamos el día, pero sin la grandeza de Pesaj, la alegría de Sucot o la diversión de Purim. Pero a diferencia de estos festivales, que su “Luna Llena” experimentamos actualmente, la luminiscencia del 15 de Av todavía esperamos que brille en su cenit. Todavía estamos en el Galut, aún en este oscuro ciclo, todavía escalando la pendiente en la cual los acontecimientos de Tamuz 17 - Av 9 nos hundió.
Pero la fecha ya está fijada en nuestro calendario como el “15” más grande de todos. Y con la inminente llegada del Mashíaj, la verdadera razón del “día de romperse del hacha” saldrá a la luz, y el 15 de Av será revelado como nuestro más grande festival.

las más fieras batallas requieren del toque femenino de la mujer

El verdadero amor es una emoción que se intensifica a lo largo de la vida. Son los pequeños actos cotidianos de la cercanía los que hacen florecer el amor. Es compartir, cuidar y respetar al otro. Es construir una vida juntos, una familia y un hogar.
Cuando dos vidas se unen para formar una, llega un momento en que cada uno se siente una parte del otro, en que cada uno no puede ver la vida sin el otro a su lado.”
La Torá es muy clara en cuanto a los diferentes papeles y características impartidas por el Creador al hombre y a la mujer.
El hombre es un “conquistador”, a quien se le encargó enfrentar y transformar un mundo que se resiste, frecuentemente hostil. Con este fin, se lo ha abastecido de una naturaleza agresiva y extrovertida, una naturaleza que debe aplicar constructivamente en la guerra de la vida, la guerra de combatir lo negativo afuera y redimir las oportunidades y los elementos positivos retenidos prisioneros en los rincones más espiritualmente desolados de la creación de D-os.
La mujer es su opuesto diametral. Su naturaleza intrínseca es la de la no-confrontación, introvertida, modesta. Pues mientras el hombre enfrenta a los demonios afuera, la mujer cultiva a la pureza adentro.

Ella es el sostén del hogar, quien nutre y educa a la familia, la tutora de todo lo que es santo en el mundo de D-os. “Toda la gloria de la hija del rey es interior”.
Pero “interior” no significa necesariamente “entre cuatro paredes”. También la mujer tiene un papel que se extiende más allá del hogar, también a la más foránea de las hijas y a la más pagana de las tierras.

La mujer que ha sido bendecida con la aptitud y el talento de influir sobre sus hermanas, puede y debe, ser “saliente”, abandonando periódicamente su refugio de santidad para alcanzar y movilizar a aquellas que han perdido contacto y dirección en sus vidas.
Y cuando lo hace, no precisa, ni debe, asumir la postura guerrera del hombre. El enfrentamiento y la conquista no son la única manera de tratar con el mundo exterior; también hay una manera femenina, una manera compasiva, modesta y suave de extraer bondad de la maldad que chispea afuera.

El enfrentamiento es frecuentemente necesario, pero es también tan frecuentemente ineficaz e incluso pernicioso. Hasta la más fiera de las batallas requiere del toque femenino de la mujer.
Basado en Likutéi Sijot, Vol XXXV, Pág. 150-155 y extraído del libro El Rebe Enseña, Vol III.

Cada individuo tiene su propia senda dentro de cierta ruta

Las Siete Leyes de Noé
Firmes, confiables, amplias y abarcadoras son sólo una base. Y sobre esa base, cada pueblo y cada persona deben construir…
De acuerdo con los sabios del Talmud, hay 70 familias con 70 caminos dentro de la gran familia humana. Cada individuo tiene su propia senda dentro de cierta ruta.
Pero hay una base universal para todos nosotros.
El que vive de acuerdo a estas reglas, reconociendo que son lo que D-os pretende de nosotros, es considerado un justo por nuestras Tradición. Esa persona tiene asignada una parte en el mundo ideal del futuro.
Estas son las siete instrucciones, de acuerdo a la antigua Tradición, con un toque de elaboración:
1. Saber que existe un solo D-os, Infinito y Supremo sobre todas las cosas. No remplaces al Ser Supremo por ídolos limitados, ya sean de otros seres, o mismo tú. Incluidos en este mandamiento se encuentran la plegaria, el estudio y la meditación.
2. Respetar al Creador. Por más frustrado o enojado que pudieses estar, jamás expreses tales sentimientos maldiciendo al Creador.
3. No cometer asesinato. Cada ser humano, al igual que Adam (Adán) y Javá (Eva), constituyen un mundo entero. Salvar una vida es salvar un mundo entero. Destruir una vida es destruir un mundo. Ayudar a otros a vivir es un corolario de este principio.
4. Respetar la institución del matrimonio. El matrimonio es un acto divino. La unión de un hombre y una mujer es el reflejo de la unidad de D-os y Su creación. La deshonestidad en el matrimonio es una violación de esa Unidad.
5. No robar. Condúcete honestamente en todas tus transacciones. Confiando en D-os y no en nuestra auto indulgencia, expresamos nuestra fe en Él como Proveedor de la Vida.
6. Respetar a las criaturas de D-os. En los albores de la creación el hombre era el jardinero del Jardín del Edén, "para trabajarlo y protegerlo". Al principio, el hombre tenía prohibido causar daño a los animales. Después del gran diluvio, se le permitió consumir carne, pero con una advertencia: No causar sufrimiento innecesario a animal alguno.
7. Mantener la justicia. La justicia es asunto de D-os, pero a nosotros se nos ha encomendado instituir las leyes necesarias y hacerlas respetar siempre que podamos. Cuando corregimos los errores de la sociedad, actuamos como socios en el acto de sustentar la creación.
Extraído de Trayendo el Cielo a la Tierra. 365 Meditaciones. De las enseñanzas del Rebe, interpretadas y compiladas por Tzvi Freeman.

La historia del Éxodo no es sólo una leyenda judía

¿El Éxodo es un Mito?

Por Aron Moss
¿Cuán auténtica es la historia del Éxodo de los judíos de Egipto? De los aztecas a los atenienses, cada nación tiene mitos sobre sus orígenes. ¿La historia del Éxodo no es sólo una leyenda judía, en un esfuerzo de nuestra nación por glorificar sus principios?
Respuesta
La mitología es un gran propulsor de la imagen. No hay nada como una buena leyenda para alzar la confianza de una nación. Eso es por que la mayoría de las personas del mundo exige tener antepasados poderosos, como grandes reyes y guerreros heroicos. Algunos van tan lejos como para decir que sus antepasados eran semi-dioses, nacidos de matrimonios mixtos cósmicos entre seres divinos y humanos. Estas historias son auto- suficientes, con poco parecido a la historia real. Pero son útiles. Por lo menos durante los puntos más bajos de la historia de una nación, se puede hablar de reminiscencias de su pasado noble y poderoso.
Pero ¿puede imaginar una nación que exige venir de orígenes humildes e innobles? ¿Qué propósito habría allí? ¿Por qué inventarían una leyenda penosa sobre ellos mismos? Sin embargo, los judíos declaran orgullosamente un comienzo poco digno: empezamos como una nación de esclavos. Todos los años repetimos la saga del Éxodo, y decimos:
"Nosotros éramos esclavos del Faraón en Egipto". Ciertamente no es una gran genealogía.
Ni siquiera el escape de Egipto puede acreditarse a nuestro propio poder: "Di-s nos sacó de allí con una mano poderosa y un brazo extendido". Di-s tuvo que sacarnos de allí. ¡Qué herencia antiheroica! Los pueblos no componen historias como esas sobre sí mismos. Debe ser verdad. Y podemos estar orgullosos de ello. No hay ninguna necesidad de cubrir nuestros principios humildes. La creencia judía es que esa grandeza no es cosa de nuestro pasado; sino que permanece delante. La historia judía tiene el poder de inspirar, no vanagloriándose de un pasado ilustre, sino prometiendo un futuro más luminoso. Fuimos esclavos, pero tenemos el destino de traer la libertad al mundo.
Los hijos de semi-dioses son hoy asuntos para arqueólogos e historiadores.
Los hijos de Israel, descendientes de simples esclavos, están vivos y lozanos. No importa de dónde usted viene y cuán bajo pueda ser su punto de arranque, Di-s puede extenderle la mano. Usted puede trascender sus limitaciones, y ser libre.

Por Aron Moss
El rabino Aron Moss enseña Kabala, Talmud y Judaísmo en general en Sydney, Australia.

Las palabras pueden arruinar y causar estragos a otra vida

Por Yanki Tauber
En Mezhibush, la ciudad natal de Rabí Israel Baal Shem Tov (el fundador del movimiento Jasídico, 1698 - 1760), dos residentes locales estaban envueltos en una amarga disputa. Un día, estaban gritando enojadamente en la sinagoga cuando uno de ellos exclamó: “¡Lo rasgaré a pedazos con mis propias manos!”
El Baal Shem Tov que estaba en la sinagoga en ese momento, dijo a sus discípulos que formaran un círculo, que cada uno tomara la mano de su vecino, y cerraran los ojos. El propio Rabí Israel cerró el círculo poniendo sus manos en los hombros de los dos discípulos que estaban de pie a su derecha y a su izquierda. De repente, los discípulos soltaron un grito de espanto: ¡detrás de sus párpados cerrados vieron que el hombre enfadado rasgaba a su compañero realmente, así como había amenazado!
Las palabras son como flechas, dice el Salmista, y como carbones que arden lentamente. Como flechas, explica el Midrash, pues el hombre está de pie en un lugar y sus palabras pueden arruinar y causar estragos a otra vida, a muchos kilómetros de distancia. Y como un carbón cuya superficie exterior se ha extinguido pero cuyos restos interiores están aun en llamas, así también las palabras malévolas continúan trabajando y causando daño mucho después de que su efecto externo se ha evaporado.
Las palabras matan de muchas maneras. A veces ponen en movimiento una cadena de eventos que las convierten en una auto profecía; otras, se desvían del objetivo de su veneno para golpear a algún espectador inocente; y a veces vuelven como un boomerang para perseguir a quien les dio origen. Por cualquiera sea la ruta que viajen, las palabras odiosas llevan inevitablemente a acciones odiosas, posiblemente años o incluso generaciones después de que se profirieron. La naturaleza humana es tal que los pensamientos se esfuerzan por encontrar expresión en palabras habladas, y las palabras pronunciadas buscan realización en los hechos, a menudo por caminos tortuosos que el divulgador original de esas palabras no deseó ni anticipó.
Pero el poder de la palabra corre más profundamente que su potencial traducido en acción. Aun cuando este potencial nunca se comprende, aun cuando las palabras habladas nunca materialicen en el “Mundo de la Acción,“ todavía existen en lo más alto, en el más espiritual “Mundo del Discurso“. Pues el hombre no es sólo un cuerpo -también es un alma; no sólo es un ser físico- también es una criatura espiritual.
Esto es lo que el Baal Shem deseó mostrar a sus discípulos concediéndoles un vislumbre en el mundo de las palabras habitado por las almas de los dos combatientes verbales. Él quería que entendieran que cada palabra que proferimos es real, entre o no en la fruición del “Mundo de la Acción” en que nuestro ego físico reside. En un plano más alto, una realidad más espiritual -una realidad tan real a nuestra alma como la realidad física lo es a nuestro ego físico- cada palabra nuestra es tan buena (y tan mala) como el hecho.
El mismo es así, claro, en el sentido positivo: una palabra de alabanza, una palabra de estímulo es tan buena como si fuese un hecho en la realidad espiritual del alma. Incluso antes de que una palabra buena haya derivado en un hecho bueno, ya ha tenido un efecto profundo y duradero en nuestro estado interno y nuestro mundo.
Basado en las Enseñanzas del Rebe de Lubavitch.

"Epitanio" que significa "loco" o "Epitanes" que quiere decir "el amado de los dioses"

BAJO EL DOMINIO DE SIRIA

En los días de Matitiahu, hijo de lojanán el Sumo Sacerdote, el Jashmonaí y sus hijos, cuando el malvado reino helenico se levantó contra Tu pueblo Israel para hacerles olvidar Tu Torá y 'violar los decretos de Tu voluntad. Pero Tú, en Tus abundantes misericordias, Te erigiste junto a ellos en su momento de aflicción. Libraste sus luchas, defendiste sus derechos y vengaste el mal que se les había infligido. Entregaste a poderosos en manos de débiles, a numerosos en manos de pocos, a impuros en manos de puros, a malvados en manos de justos y a pecadores deliberados en manos de aquellos dedicados a Tu Torá. Y para Ti hiciste un nombre grande y santo en Tu mundo, y para Tu pueblo Israel efectuaste una inmensa salvación y redención hasta este día. Luego Tus hijos entraron al santuario de Tu Casa, limpiaron Tu Templo, purificaron Tu Santuario, encendieron luces en Tus sagrados atrios, y fijaron estos ocho días de Janucá para agradecer y alabar Tu gran Nombre.Hace más de 2000 años, hubo una época en que la tierra de Israel formaba parte del Imperio sirio, siendo gobernada por la dinastía de los Seléucidas.Antioco III, rey de Siria, estaba en guerra con el rey Tolomeo de Egipto. por el dominio de la tierra de Israel.Antioco III resultó vencedor en la batalla y anexó la tierra de Israel a su imperio.

Al comienzo de su reinado se mostró favorablemente dispuesto hacia los judíos y les acordó ciertos privilegios.Más adelante, sin embargo, cuando fue derrotado por los romanos y éstos lo obligaron a pagar elevados gravámenes, la pesada carga recayó sobre los diversos pueblos que conformaban su imperio, a los que obligó a proporcionarle el oro cuyo pago le habían impuesto los romanos.Tras la muerte de Antioco. le sucedió en el trono su hijo Seleuco IV, quien oprimió aún más a los judíos.A las dificultades externas debían sumársele los peligros que amenazaban al judaísmo desde su fuero interno. La influencia de los helenistas (aquellos que aceptaban la idolatría y la forma dt vida de los sirios) iba en constante aumento.El Sumo Sacerdote lojanán entrevió la gravedad del peligro que significaba para el judaísmo la penetración de la influencia Siria en Palestina. Ello, debido a que, contrariamente al ideal de belleza exterior que idolatraban los sirios, el judaísmo sustenta el ideal de la verdad y la pureza de orden moral, colocándolo por encima de cualquier armonía física y material, tal como lo ordena Di-s en Su sagrada Torá.El pueblo judío jamás podrá renunciar a su fe en Di-s, para aceptar la idolatría de los sirios y los griegos.Por eso, lojanán se oponía a todo intento por parte de los helenistas judíos en introducir las costumbres griegas y sirias en su territorio. Indudablemente, tal enérgica oposición debía, tarde o temprano, devenir en algún desastre. Y así fue: los helenistas lo aborrecían, y uno de ellos informó al comisionado del rey que en el tesoro del Beit Hamikdash -Templo había gran cantidad de riquezas.Estas riquezas del Templo estaban formadas por los dineros del "medio Shekel" con que todo judío adulto contribuía anualmente.

Dicha contribución estaba destinada a solventar los sacrificios que se ofrecían en el altar, así como para la conservación y el mejoramiento del edificio del Templo

Otra parte del tesoro estaba formada por el fondo de los huérfanos, dinero que ellos habían heredado y que se depositaba allí hasta que cumplieran su mayoría de edad.Seleuco necesitaba dinero para pagar a los romanos y éste estaba en el Templo. Sin pensarlo muy detenidamente envió a su ministro Heliodoro a retirar el dinero del tesoro del Templo.En vano le rogó el Gran Sacerdote Iojanán que no lo hiciera. Heliodoro no le prestó atención y atravesó la puerta del Templo; pero al punto palideció de miedo, se desmayó y cayó al suelo. Cuando recobró el sentido, ya no se atrevió a entrar de nuevo.

EL "LOCO"Poco tiempo después, Seleuco fue asesinado, y su hermano Antioco IV comenzó a reinar en Siria.Antioco Iv era un tirano de carácter arrebatado e impetuoso, desdeñoso de la religión y de los sentimientos ajenos.

Fue llamado "Epitanes", que quiere decir "el amado de los dioses", tal como varios reyes sirios recibieron títulos semejantes. Sin embargo, un historiador de aquella época, Polibio, le aplicó el mote de "Epitanio" -que significa "loco" - como más apropiado. al carácter del despiadado y cruel monarca.En su deseo de unificar a su reino mediante la implantación de. una religión y una cultura comunes para todos sus súbditos, Antíoco trató de desarraigar el individualismo de los judíos al reprimir todas sus costumbres.Destituyó al ortodoxo y virtuoso Gran Sacerdote lojanán, e instalo' en su lugar a su hermano Josué, quien se complacía en hacerse llamar por el nombre griego de Jason, pues pertenecía al grupo de los helenistas.Josué se valió de su alta investidura para difundir aún más las costumbres griegas entre los demás sacerdotes.Josué o Jasón fue reemplazado posteriormente por otro hombre, Menelao, quien le había prometido al rey conseguirle más dinero que Jasón. Cuando Iojanán, el antiguo Sumo Sacerdote, protestó por la difusión de la influencia helenista en el Sagrado Templo, el nuevo Sumo Sacerdote lo hizo asesinar.Entretanto, Antioco estaba librando una exitosa guerra contra Egipto. Sin embargo, mensajeros llegados de Roma le ordenaron cesar la lucha. Antioco tuvo que someterse a la voluntad de Roma y abandonar la contienda.En Jerusalén había cundido el rumor de que Antioco habla sufrido un grave accidente en la batalla y al creerlo muerto el pueblo se rebeló contra Menelao.El traicionero Sumo Sacerdote se vio obligado a huir junto a sus amigos.

LOS MARTIRES

Antioco regresó de Egipto furioso porque los romanos habían puesto trabas a sus ambiciones.Cuando se enteró de lo ocurrido en Jerusalén, lanzó todo su ejército sobre los judíos.Miles de ellos fueron muertos.Inmediatamente, dictó una serie de severos decretos contra los judíos en los que se les prohibió la práctica de su culto; en adición a ello, los pergaminos de la Ley fueron confiscados y quemados.El descanso sabático -Shabat-, la circuncisión -Brit Milá- y las leyes del ayuno, fueron prohibidos bajo pena de muerte.

La serie de atrocidades cometidas incluyó el que a uno de los más respetados ancianos de aquella generación, Rabí Eleazar, de 90 años, los servidores de Antioco le ordenaron que comiera carne de cerdo, para que los demás hicieran lo mismo.Cuando el anciano se rehusó, le sugirieron que se llevara la carne hasta los labios para simular que la comía.Pero Rabí Eliezer se negó también a eso, y fue asesinado salvajemente. Hubo otros miles de judíos que, del mismo modo, sacrificaron sus vidas. La famosa historia de Jana y sus siete hijos tuvo lugar en esa época.

Los hombres de Antioco iban de pueblo en pueblo y de aldea en aldea para obligar a sus habitantes a adorar a los ídolos paganos.Solo quedó una zona de refugio, los montes de Judea con sus cuevas. Pero aún hasta allí persiguieron los sirios a los fieles judíos y muchos fueron los que ofrendaron sus vidas como mártires.

MATITIAHU

Un día, los secuaces de Antioco llegaron a la aldea de Modun, donde vivía el anciano sacerdote Matitiahu.Cuando el oficial sirio mandó construir un altar en la plaza pública de la aldea y exigió a Matitiahu que ofrendara sacrificios a los dioses griegos, éste replicó:-¡Mis hijos, mis hermanos y Yo estamos decididos a permanecer fieles al pacto que Di-s hizo con nuestros antepasados!De inmediato se aproximó al altar un judío helenista con la intención de ofrecer un sacrificio.Matitiahu empuñó una espada y lo mató.Los hijos y amigos de Matitihu se arrojaron sobre los oficiales y soldados sirios. Luego de perseguir a los demás, se dedicaron a destruir el altar.Matitiahu sabia que Antioco se enfurecería cuando supiera lo que había sucedido, y seguramente enviaría a sus esbirros para castigarlo a él y los suyos. Por lo tanto, abandonó la aldea de Modiín y huyó con sus hijos y amigos a los montes de Judea.Todos los judíos leales y valientes se les unieron.Formaron legiones, que cada tanto abandonaban sus escondites para lanzarse sobre destacamentos y avanzadas de los enemigos, y para destruir los altares paganos que se erigían por orden de Antioco.

LOS MACABEOS

Antes de morir, Matitiahu reunió a sus hijos y los instó a continuar la lucha en defensa de la Torá de Di-s.Les pidió que siguieran los consejos de su hermano Shimón "el Sabio", y que en la lucha reconocieran como jefe a lehudá "el Fuerte". lehudá era llamado "El Macabeo", palabra compuesta por las primeras letras de las cuatro palabras hebreas "Mi Camoja Ba'elim Hashem" -'¿Quién es como Tú entre los poderosos. oh Di-s?'-.Antioco envió a su general Apolonio para eliminar a Iehuda y a su gente, los Macabeos.Aunque superaban en número y en equipo bélico a sus adversarios, los sirios fueron derrotados por los MacabeosAntioco despachó entonces otra expedición. la que también fue derrotada. Finalmente comprendió que solo con un poderoso ejército podía aspirar a derrotar a lehuda y a sus bravos combatientes.Un ejército de más de 40.000 hombres recorrió el territorio bajo el mando de dos comandantes: Nicanor y Gorgiash. Cuando la noticia llegó hasta Iehuda, éste y sus hermanos exclamaron:•¡Luchemos hasta la muerte en defensa de nuestras almas y de nuestro Templo!El pueblo se reunió en Mizpá - lugar donde antaño el profeta Samuel había elevado sus preces a Di-s-. Al cabo de una serie de batallas, la guerra fue ganada por los Macabeos.

LA CONSAGRACION

Los Macabeos regresaron a Jerusalén y la liberaron.Entraron en el Templo y lo limpiaron de los ídolos colocó dos allí por los vandálicos sirios.Iehudá y los suyos erigieron un nuevo altar y lo consagraron en el vigésimoquinto día del mes de Kislev del año 3622 (138 antes de la E. C)La Menorá Candelabro- de oro habla sido robada por los sirios, por lo que los Macabeos hicieron una nueva de un metal menos noble.Cuando quisieron encendería, solo encontraron una pequeña redoma de aceite puro de oliva que continuaba cerrada con el sello del Sumo Sacerdote lojanán.Este alcanzaba solo para un día; pero por un milagro de Di-s, siguió ardiendo durante ocho días, hasta que se pudo elaborar más aceite.El milagro demostró que Di-s había tomado nuevamente a Su pueblo bajo Su protección. En recuerdo a este milagro, nuestros sabios fijaron como festividad los ocho días de Janucá, constituyéndose éstos en ceremonia anual de agradecimiento eterno por medio del encendido de las velas.